卷第一

三藏法師玄奘奉詔譯

大總持寺沙門辯機撰

阿耆尼國屈支國

跋祿迦國笯(奴故反)赤建國

赭時國怖(敷發反)捍國

窣(蘇沒反)堵利瑟那國颯秣建國

弭秣賀國劫布呾那國

屈霜(去聲)爾伽國喝捍國

捕喝國伐地國

貨利習彌伽國羯霜(去聲)那國

呾蜜國赤鄂衍那國

忽露摩國愉(色俱反)漫國

鞠和衍那國鑊沙國

珂咄羅國拘謎(莫閉反)陀國

縛伽浪國紇露悉泯健國

忽懍國縛喝國

銳秣陀國胡寔健國

呾刺健國揭職國

梵衍那國迦畢試國

曆選皇猷遐觀帝錄。庖犧出震之初。軒轅垂衣之始。所以司牧黎元。所以疆畫分野。暨乎唐堯之受天運。光格四表。虞舜之納地圖。德流九土。自茲已降。空傳書事之冊。逖聽前修。徒聞記言之史。豈若時逢有道運屬無為者歟。我。

大唐禦極則天。乘時握紀。一六合而光宅。四三皇而照臨。玄化滂流。祥風遐扇。同乾坤之覆載。齊風雨之鼓潤。與夫東夷入貢西戎即敘。創業垂統。撥亂反正。固以跨越前王。囊括先代。同文共軌至治神功。非載記無以贊大猷。非昭宣何以光盛業。玄奘輒隨游至。舉其風土。雖未考方辯俗。信已越五踰三。含生之疇咸被凱澤。能言之類莫不稱功。越自天府。暨諸天竺。幽荒異俗。絕域殊邦。咸承正朔俱沾聲教。贊武功之績。諷成口實。美文德之盛。郁為稱首。詳觀載籍。所未嘗聞。緬惟圖牒。誠無與二。不有所敘何記化洽。今據聞見于是載述。

然則索訶世界(舊曰。裟婆世界。又曰裟訶世界。皆訛也)三千大千國土。為一佛之化攝也。今一日月所照臨。四天下者。據三千大千世界之中。諸佛世尊皆此垂化。現生現滅導聖導凡。蘇迷盧山(唐言妙高山。舊曰須彌。又曰須彌婁皆訛略也)四寶合成。在大海中。據金輪上。日月之所照回。諸天之所游舍。七山七海。環峙環列。山間海水。具八功德。七金山外乃咸海也。海中可居者。大略有四洲焉。東毘提訶洲(舊曰。弗婆提。又曰。弗于逮訛也)南贍部洲(舊曰。閻浮提洲。又曰。剡浮洲訛也)西瞿陀尼洲(舊曰。瞿耶尼。又曰。的伽尼訛也)北拘盧洲(舊曰。郁單越。又曰。鳩樓。訛也)金輪王乃化被四天下。銀輪王則政隔北拘盧。銅輪王。除北拘盧及西瞿陀尼。鐵輪王則唯贍部洲。夫輪王者。將即大位。隨福所感。有大輪寶。浮空來應。感有金銀銅鐵之異。境乃四三二一之差。因其先瑞即以為號。則贍部洲之中地者。阿那婆答多池也(唐言無熱惱。舊曰阿耨達池訛也)在香山之南大雪山之北。周八百里矣。金銀琉璃頗胝飾其岸焉。金沙彌漫。清波皎鏡。八地菩薩以願力故化為龍王。于中潛宅。出清冷水。給贍部洲。是以池東面銀牛口流出殑(巨勝反)伽河(舊曰恒河又曰恒伽訛也)繞池一匝入東南海。池南面金象口流出信度河(舊曰辛頭河訛也)繞池一匝。入西南海。池西面琉璃馬口。流出縛芻河(舊曰。博叉河訛也)繞池一匝。入西北海。池北面。頗胝師子口。流出徙多河(舊曰私陀河訛也)繞池一匝。入東北海。或曰。潛流地下。出積石山。即徙多河之流。為中國之河源云。

時無輪王應運。贍部洲地有四主焉。南象主。則暑濕宜象。西寶主。乃臨海盈寶。北馬主。寒勁宜馬。東人主。和暢多人。故象主之國。躁烈篤學特閑異術。服則橫巾右袒。首則中髻四垂。族類邑居室宇重閣。寶主之鄉。無禮義重財賄。短制左衽斷發長髭。有城郭之居。務殖貨之利。馬主之俗。天資獷暴情忍殺戮。毳帳穹廬鳥居逐牧。人主之地。風俗機惠仁義照明。冠帶右衽車服有序。安土重遷務資有類。三主之俗東方為上。其居室則東辟其戶。旦日則東向以拜。人主之地南面為尊。方俗殊風。斯其大概。至于君臣上下之禮。憲章文軌之儀。人主之地無以加也。清心釋累之訓。出離生死之教。象主之國其理優矣。斯皆著之經誥問諸土俗。博關今古詳考見聞。然則佛興西方法流東國。通譯音訛方言語謬。音訛則義失。語謬則理乖。故曰必也正名乎。貴無乖謬矣。夫人有剛柔異性。言音不同。斯則系風土之氣。亦習俗之致也。若其山川物產之異。風俗性類之差。則人主之地。國史詳焉。馬主之俗。寶主之鄉史誥備載。可略言矣。至于象主之國。前古未詳。或書地多暑濕。或載俗好仁慈。頗存方志莫能詳舉。豈道有行藏之致。固世有推移之運矣。是知候律以歸化。飲澤而來賓。越重險而款玉門。貢方奇而拜絳闕者。蓋難得而言焉。由是之故訪道遠游。請益之隙存記風土。黑嶺已來莫非胡俗。雖戎人同貫。而族類群分。畫界封疆。大率土著。建城廓務殖田畜。性重財賄。俗輕仁義。嫁娶無禮尊卑無次。婦言是用男位居下。死則焚骸喪期無數。厘面截耳斷發裂裳。屠殺群畜祀祭幽魂。吉乃素服凶則皂衣。同風類俗略舉條貫。異政殊制隨地別敘。印度風俗語在後記。出高昌故地。自近者始。曰阿耆尼國(舊曰烏耆)。

阿耆尼國。東西六百余里。南北四百余里。國大都城周六七里。四面據山道險易守。泉流交帶引水為田。土宜穈黍宿麥香棗蒲萄梨柰諸果。氣序和暢風俗質直。文字取則印度。微有繒絹服飾氈褐。斷發無巾貨用金錢銀錢小銅錢。王其國人也。勇而寡略好自稱伐。國無綱紀法不整肅。伽藍十余所。僧徒二千余人。習學小乘教說一切有部。經教律儀既遵印度。諸習學者。即其文而翫之。戒行律儀潔清勤勵。然食雜三淨。滯于漸教矣。從此西南行二百余里。踰一小山越二大河。西行平川。行七百余里至屈(居勿反)支國(舊曰龜茲)。

屈支國。東西千余里。南北六百余里。國大都城周十七八里。宜穈麥有粳稻出蒲萄石榴。多梨柰桃杏。土產黃金銅鐵鉛錫。氣序和風俗質。文字取則印度。粗有改變。管弦伎樂特善諸國。服飾錦褐斷發巾帽。貨用金錢銀錢小銅錢。王屈支種也。智謀寡昧迫于強臣。其俗生子以木押頭。欲其遍遞也。伽藍百余所。僧徒五千余人習學小乘教說一切有部。經教律儀取則印度。其習讀者。即本文矣。尚拘漸教食雜三淨。潔清耽翫人以功競。國東境城北天祠前有大龍池。諸龍易形交合牝馬。遂生龍駒□戾難馭。龍駒之子方乃馴駕。所以此國多出善馬。聞諸先志曰。近代有王。號曰金花。政教明察感龍馭乘。王欲終沒鞭觸其耳。因即潛隱以至于今。城中無井取彼池水。龍變為人與諸婦會。生子驍勇走及奔馬。如是漸染人皆龍種。恃力作威不恭王命。王乃引構突厥殺此城人。少長俱戮略無□類。城今荒蕪人煙斷絕。

荒城北四十余里。接山阿。隔一河水。有二伽藍。同名照怙厘。而東西隨稱。佛像莊飾殆越人工。僧徒清齋誠為勤勵東。照怙厘佛堂中有玉石。面廣二尺余。色帶黃白狀如海蛤。其上有佛足履之跡。長尺有八寸。廣余六寸矣。或有齋日照燭光明。大城西門外路左右各有立佛像。高九十余尺。于此像前建五年一大會處。每歲秋分數十日間。舉國僧徒皆來會集。上自君王下至士庶。捐廢俗務奉持齋戒。受經聽法渴日忘疲。諸僧伽藍莊嚴佛像。瑩以珍寶飾之錦綺。載諸贊輿謂之行像。動以千數云集會所。常以月十五日晦日。國王大臣謀議國事。訪及高僧然後宣布。

會場西北渡河至阿奢理貳伽藍(唐言奇特)庭宇顯敝佛像工飾。僧徒肅穆精勤匪怠。並是耆艾宿德碩學高才。遠方俊彥慕義至止。國王大臣士庶豪右。四事供養久而彌敬。聞諸先志曰。昔此國先王崇敬三寶。將欲游方觀禮聖跡。乃命母弟攝知留事。其弟受命。竊自割勢防未萌也。封之金函持以上王。王曰。斯何謂也。對曰。回駕之日乃可開發。即付執事隨軍掌護。王之還也果有構禍者曰。王令監國淫亂中宮。王聞震怒欲置嚴刑。弟曰。不敢逃責願開金函。王遂發而視之。乃斷勢也。曰斯何異物欲何發明。對曰。王昔游方命知留事。懼有讒禍割勢自明。今果有征願垂照覽。王深驚異情愛彌隆。出入後庭無所禁礙。王弟于後行遇一夫擁五百牛欲事形腐。見而惟念。引類增懷。我今形虧豈非宿業。即以財寶贖此群牛。以慈善力男形漸具。以形具故遂不入宮。王怪而問之。乃陳其始末。王以為奇特也。遂建伽藍。式旌美跡傳芳後葉。從此西行六百余里。經小沙磧至跋祿迦國(舊謂姑黑又曰亟黑)。

跋祿迦國。東西六百余里。南北三百余里。國大都城周五六里。土宜氣序人性風俗。文字法則同屈支國。語言少異。細氈細褐鄰國所重。伽藍數十所。僧徒千余人。習學小乘教說一切有部。

國西北行三百余里度石磧至凌山。此則蔥嶺北原。水多東流矣。山谷積雪春夏合凍。雖時消泮尋複結冰。經途險阻寒風慘烈。多暴龍難凌犯行人。由此路者。不得赭衣持瓠大聲叫喚。微有違犯災禍目睹。暴風奮發飛沙雨石。遇者喪沒難以全生。山行四百余里至大清池(或名熱海又謂咸海)周千余里。東西長南北狹。四面負山眾流交湊。色帶青黑味兼咸苦。洪濤浩汗驚波汨淴。龍魚雜處靈怪間起。所以往來行旅禱以祈福。水族雖多莫敢漁捕。清池西北行五百余里至素葉水城。城周六七里。諸國商胡雜居也。土宜糜麥蒲萄。林樹稀疏。氣序風寒人衣氈褐。素葉已西數十孤城。城皆立長。雖不相稟命。然皆役屬突厥。自素葉水城至羯霜那國。地名窣利。人亦謂焉。文字語言即隨稱矣。字源簡略本二十余言。轉而相生其流浸廣。粗有書記豎讀其文。遞相傳授師資無替。服氈褐衣皮□。裳服褊急齊發露頂。或總剪剃。繒彩絡額形容偉大。志性恇怯。風俗澆訛。多行詭詐。大抵貪求。父子計利。財多為貴。良賤無差。雖富巨萬服食粗弊。力田逐利者雜半矣。

素葉城西行四百余里至千泉。千泉者。地方二百余里。南面雪山三陲平陸。水土沃潤林樹扶疏。暮春之月雜花若綺。泉池千所故以名焉。突厥可汗每來避暑。中有群鹿多飾鈴镮。馴狎于人不甚驚走。可汗愛賞下命群屬。敢加殺害有誅無赦。故此群鹿得終其壽。千泉西行百四五十里至呾邏私城。城周八九里。諸國商胡雜居也。土宜氣序大同素葉。南行十余里有小孤城。三百余戶。本中國人也。昔為突厥所掠。後遂鳩集同國。共保此城。于中宅居衣服去就遂同突厥。言辭儀范猶存本國。從此西南行二百余里至白水城。城周六七里。土地所產風氣所宜逾勝呾邏私。西南行二百余里至恭禦城。城周五六里。原隰膏腴樹林蓊郁。從此南行四五十里至笯(奴故反)赤建國。

笯赤建國。周千余里。地沃壤備稼穡。草木郁茂華果繁盛。多蒲萄亦所貴也。城邑百數各別君長。進止往來不相稟命。雖則畫野區分總稱笯赤建國。從此西行二百余里至赭時國(唐言石國)。

赭時國。周千余里。西臨葉河。東西狹南北長。土宜氣序同笯赤建國。城邑數十各別君長。既無總主役屬突厥。從此東南千余里至怖(敷發反)捍國。

怖捍國周四千余里。山周四境。土地膏腴稼穡滋盛。多花果宜羊馬。氣序風寒人性剛勇。語異諸國形貌丑弊。自數十年無大君長。酋豪力競不相賓伏。依川據險畫野分都。從此西行千余里至窣堵利瑟那國。

窣堵利瑟那國周千四五百里。東臨葉河。葉河出蔥嶺北原。西北而流。浩汗渾濁汨濦漂急。土宜風俗同赭時國。自有王附突厥。從此西北入大沙磧。絕無水草。途路彌漫。疆境難測。望大山尋遺骨。以知所指。以記經途。行五百余里至颯秣建國(唐言康國)。

颯秣建國。周千六七百里。東西長南北狹。國大都城周二十余里。極險固多居人。異方寶貨多聚此國。土地沃壤稼穡備植。林樹蓊郁花果滋茂。多出善馬。機巧之技特工諸國。氣序和暢風俗猛烈。凡諸胡國此為其中。進止威儀近遠取則。其王豪勇鄰國承命。兵馬強盛多諸赭羯。赭羯之人其性勇烈。視死如歸戰無前敵。從此東南至弭秣賀國(唐言米國)。

弭秣賀國。周四五百里。據川中。東西狹南北長土宜風俗同颯秣建國。從此北至劫布呾那國(唐言曹國)。

劫布呾那國。周千四五百里。東西長南北狹。土宜風俗同颯秣建國。從此國西三百余里至屈(居勿反)霜(去聲)爾迦國(唐言何國)。

屈霜爾迦國。周千四五百里。東西狹南北長。土宜風俗同颯秣建國。從此國西二百余里至喝捍國(唐言東安國)。

喝捍國。周千余里。土宜風俗同颯秣建國。從此國西四百余里至捕喝國(唐言守安國)。

捕喝國。周千六七百里。東西長南北狹。土宜風俗同颯秣建國。從此國西四百余里至伐地國(唐言西安國)。

伐地國。周四百余里。土宜風俗同颯秣建國。從此西南五百余里至貨利習彌伽國。

貨利習彌伽國。順縛芻河兩岸。東西二三十里。南北五百余里。土宜風俗同伐地國。語言少異。從颯秣建國西南行三百余里至羯霜(去聲)那國(唐言史國)。

羯霜那國。周千四五百里。土宜風俗同颯秣建國。從此西南行二百余里入山。山路崎嶇溪徑危險。既絕人里又少水草。東南山行三百余里入鐵門。鐵門者。左右帶山。山極峭峻。雖有狹徑。加之險阻。兩傍石壁其色如鐵。既設門扉又以鐵鋦。多有鐵鈴懸諸戶扇。因其險固遂以為名。出鐵門至睹貨邏國(舊曰吐火羅國訛也)其地南北千余里東西三千余里。東阨蔥嶺西接波刺斯。南大雪山北據鐵門。縛芻大河中境西流。自數百年王族絕嗣。酋豪力競各擅君長。依川據險。分為二十七國。雖畫野區分總役屬突厥。氣序既溫疾疫亦眾。冬末春初霖雨相繼。故此境已南濫波已北。其國風土並多溫疾。而諸僧徒以十二月十六日入安居。三月十五日解安居。斯乃據其多雨。亦是設教隨時也。其俗則志性恇怯容貌鄙陋。粗知信義不甚欺詐。語言去就稍異諸國。字源二十五言。轉而相生。用之備物。書以橫讀自左向右。文記漸多逾廣窣利。多衣□少服褐。貨用金銀等錢。模樣異于諸國。順縛芻河北下流至呾蜜國。

呾蜜國。東西六百余里。南北四百余里。國大都城周二十余里。東西長南北狹。伽藍十余所。僧徒千余人。諸窣堵波即舊所謂浮圖也。又曰□婆又曰塔婆。又曰私□簸。又曰藪斗波。皆訛也。及佛尊像多神異有靈鑒東至赤鄂衍那國。

赤鄂衍那國。東西四百余里。南北五百余里。國大都城周十余里。伽藍五所。僧徒尟少。東至忽露摩國。

忽露摩國。東西百余里。南北三百余里。國大都城周十余里。其王奚素突厥也。伽藍二所。僧徒百余人。東至愉(朔俱反)漫國。

愉漫國。東西四百余里。南北百余里。國大都城周十六七里。其王奚素突厥也。伽藍二所。僧徒寡少。西南臨縛芻河至鞠和衍那國。

鞠和衍那國。東西二百余里。南北三百余里。國大都城周十余里。伽藍三所。僧徒百余人。東至鑊沙國。

鑊沙國。東西三百余里。南北五百余里。國大都城周十六七里。東至珂咄羅國。

珂咄羅國。東西千余里。南北千余里。國大都城周二十余里。東接蔥嶺至拘謎(莫閉反)陀國。

拘謎陀國。東西二千余里。南北二百余里。據大蔥嶺中。國大都城周二十余里。西南鄰縛芻河。南接尸棄尼國。南渡縛芻河至達摩悉鐵帝國。缽鐸創那國。淫薄健國。屈浪拏國。呬(火利反)摩呾羅國。缽利曷國。訖栗瑟摩國。曷邏胡國。阿利尼國。瞢健國。自活國東南至闊悉多國安呾邏縛國。事在回記。活國西南至縛伽浪國。

縛伽浪國。東西五十余里。南北二百余里。國大都城周十余里。南至紇露悉泯健國。

紇露悉泯健國。周千余里。國大都城周十四五里。西北至忽懍國。

忽懍國。周八百余里。國大都城周五六里。伽藍十余所。僧徒五百余人。西至縛喝國。

縛喝國。東西八百余里。南北四百余里。北臨縛芻河。國大都城周二十余里。人皆謂之小王舍城也。其城雖固居人甚少。土地所產物類尤多。水陸諸花難以備舉。伽藍百有余所。僧徒三千余人。並皆習學小乘法教。城外西南有納縛(唐言新)僧伽藍。此國先王之所建也。大雪山北作論諸師。唯此伽藍美業不替。其佛像則瑩以名珍。堂宇乃飾之奇寶。故諸國君長利之以攻劫。此伽藍素有毘沙門天像。靈鑒可恃冥加守衛。近突厥葉護可汗子肆葉護可汗。傾其部落率其戎旅。奄襲伽藍欲圖珍寶。去此不遠屯軍野次。其夜夢見毘沙門天曰。汝有何力敢壞伽藍。因以長戟貫徹胸背。可汗驚悟便苦心痛。遂告群屬所夢咎征。馳請眾僧方申懺謝。未及返命已從殞歿。伽藍內南佛堂中有佛澡罐。量可斗余。雜色炫耀金石難名。又有佛牙。其長寸余。廣八九分。色黃白質光淨。又有佛掃帚。迦奢草作也。長余二尺。圍可七寸。其把以雜寶飾之。凡此三物。每至六齋法俗咸會陳設供養。至誠所感或放光明。

伽藍北有窣堵波。高二百余尺。金剛泥塗眾寶廁飾。中有舍利時燭靈光。

伽藍西南有一精廬。建立已來多曆年所。遠方輻湊高才類聚。證四果者難以詳舉。故諸羅漢將入涅盤。示現神通眾所知識。乃有建立諸窣堵波。基跡相鄰數百余矣。雖證聖果終無神變。蓋亦千計不樹封記。今僧徒百余人。夙夜匪懈凡聖難測。

大城西北五十余里至提謂城。城北四十余里有波利城。城中各有一窣堵波。高余三丈。昔者如來初證佛果。起菩提樹方詣鹿園。時二長者遇被威光。隨其行路之資遂獻□蜜。世尊為說人天之福。最初得聞五戒十善也。既聞法誨請所供養。如來遂授其發爪焉。二長者將還本國請禮敬之儀式。如來以僧伽胝(舊曰僧祇梨訛也)方疊布下。次郁多羅僧。次僧卻崎(舊曰僧祇支訛也)又覆缽。豎錫杖。如是次第為窣堵波。二人承命各還其城。擬儀聖旨式修崇建。斯則釋迦法中。最初窣堵波也。

城西七十余里有窣堵波。高余二丈。昔迦葉波佛時之所建也。從大城西南入雪山阿至銳秣陀國。

銳秣陀國。東西五六十里。南北百余里。國大都城周十余里。西南至胡寔健國。

胡寔健國。東西五百余里。南北千余里。國大都城。周二十余里。多山川出善馬。西北至呾刺健國。

呾刺健國。東西五百余里。南北五六十里。國大都城周十余里。西接波刺斯國界。從縛喝國南行百余里至揭職國。

揭職國。東西五百余里。南北三百余里。國大都城周四五里。土地磽確陵阜連屬。少花果多菽麥。氣序寒烈風俗剛猛。伽藍十余所。僧徒三百余人。並學小乘教說一切有部。東南入大雪山。山谷高深峰岩危險。風雪相繼盛夏合凍。積雪彌谷蹊徑難涉。山神鬼魅暴縱妖崇。群盜橫行殺害為務。行六百余里出都貨邏國境。至梵衍那國。

梵衍那國。東西二千余里。南北三百余里。在雪山之中也。人依山谷逐勢邑居。國大都城據崖跨谷。長六七里。北背高岩。有宿麥少花果。宜畜牧多羊馬。氣序寒烈風俗剛獷。多衣皮褐亦其所宜。文字風教貨弊之用。同都貨邏國。語言少異。儀貌大同。淳信之心特甚鄰國。上自三寶下至百神。莫不輸誠竭心宗敬。商估往來者。天神現征祥。示崇變求福德。伽藍數十所。僧徒數千人。宗學小乘說出世部。王城東北山阿有立佛石像。高百四五十尺。金色晃曜寶飾煥爛。東有伽藍。此國先王之所建也。伽藍東有□石釋迦佛立像高百余尺。分身別鑄總合成立。

城東二三里伽藍中有佛入涅盤臥像。長千余尺。其王每此設無遮大會。上自妻子下至國珍。府庫既傾複以身施。群官僚佐就僧酬贖。若此者以為所務矣。

臥像伽藍東南行二百余里。度大雪山。東至小川澤。泉池澄鏡林樹青蔥。有僧伽藍。中有佛齒及劫初時獨覺齒。長余五寸。廣減四寸。複有金輪王齒。長三寸廣二寸。商諾迦縛娑(舊曰商那和修訛也)大阿羅漢所持鐵缽量可八九升。凡三賢聖遺物。並以黃金緘封。又有商諾迦縛娑九條僧伽胝衣。絳赤色設諾迦草皮之所績成也。商諾迦縛娑者。阿難弟子也。在先身中以設諾迦草衣。于解安居日持施眾僧。承茲福力于五百身中陰生陰恒服此衣。以最後身從胎俱出。身既漸長。衣亦隨廣。及阿難之度出家也。其衣變為法服。及受且戒。更變為九條僧伽胝。將證寂滅入邊際定。發智願力留此袈裟。盡釋迦遺法。法盡之後方乃變壞。今已少損信有征矣。從此東行入雪山。踰越黑嶺至迦畢試國。

迦畢試國。周四千余里。北背雪山。三陲黑嶺。國大都城周十余里。宜谷麥多果木。出善馬郁金香。異方奇貨多聚此國。氣序風寒人性暴獷。言辭鄙媟婚姻雜亂。文字大同睹貨邏國。習俗語言風教頗異。服用毛□衣兼皮褐。貨用金錢銀錢及小銅鐵。規矩模樣異于諸國。王剎利種也。有智略性勇烈。威懾鄰境統十余國。愛育百姓。敬崇三寶。歲造丈八尺銀佛像。兼設無遮大會。周給貧窶惠施鰥寡。伽藍百余所。僧徒六千余人。並多習學大乘法教。窣堵波僧伽藍。崇高弘敝廣博嚴淨。天祠數十所。異道千余人。或露形。或塗灰。連絡髑髏以為冠鬘。

大城東三四里。北山下有大伽藍。僧徒三百余人。並學小乘法教。聞諸先志曰。昔健馱邏國迦膩色迦王。威被鄰國化洽遠方。治兵廣地至蔥嶺東。河西蕃維畏威送質。迦膩色迦王既得質子。特加禮命寒暑改館。冬居印度諸國。夏還迦畢試國。春秋止健馱邏國。故質子三時住處。各建伽藍。今此伽藍。即夏居之所建也。故諸屋壁圖畫質子。容貌服飾頗同中夏。其後得還本國。心存故居。雖阻山川不替供養。故今僧眾每至入安居解安居。大興法會為諸質子祈福樹善。相繼不絕。以至于今。

伽藍佛院東門南大神王像。右足下坎地藏寶。質子之所藏也。故其銘曰。伽藍朽壞取以修治。近有邊王貪婪凶暴。聞此伽藍多藏珍寶。驅逐僧徒方事發掘。神王冠中鸚鵡鳥像。乃奮羽驚鳴。地為震動。王及軍人辟易僵仆。久而得起。謝咎以歸。

伽藍北嶺上有數石室。質子習定之處也。其中多藏雜寶。其側有銘。藥叉守衛。有欲開發取中寶者。此藥叉神變現異形。或作師子。或作蟒蛇猛獸毒蟲。殊形震怒。以故無人敢得攻發。石室西二三里大山嶺上有觀自在菩薩像。有人至誠願見者。菩薩從其像中出妙色身安慰行者。

大城東南三十余里至曷邏怙羅僧伽藍。傍有窣堵波。高百余尺。或至齋日時燭光明。覆缽勢上石隙間流出黑香油。靜夜中時聞音樂之聲。聞諸先志曰。昔此國大臣遏邏怙邏之所建也。功既成已。于夜夢中有人告曰。汝所建立窣堵波。未有舍利。明旦有獻上者。宜從王請。旦入朝進請曰。不量庸昧敢有願求。王曰。夫何所欲。對曰。今有先獻者願垂恩賜。王曰。然遏邏怙羅佇立宮門瞻望所至。俄有一人持舍利瓶。大臣問曰。欲何獻上。曰佛舍利。大臣曰。吾為爾守。宜先白王。遏邏怙羅。恐王珍貴舍利追悔前恩。疾往伽藍登窣堵波。至誠所感其石覆缽自開安置舍利。已而疾出尚拘衣襟。王使逐之。石已掩矣。故其隙間流黑香油。

城南四十余里。至霫(蘇立反)蔽多伐刺祠城。凡地大震山崖崩墜。周此城界無所動搖。

霫蔽多伐刺祠城南三十余里至阿路猱(奴高反)山。崖巔峭峻岩谷杳冥。其峰每歲增高數百尺。與漕矩咤國^2□(士句反下同)那呬羅山髣□相望。便即崩墜。聞諸土俗曰。初^2□那天神自遠而至。欲止此山。山神震怒搖蕩溪谷。天神曰。不欲相舍故此傾動。少垂賓主當盈財寶。吾今往漕矩咤國^2□那呬羅山。每歲至我受國王大臣祀獻之時。宜相屬望。故阿路猱山增高。既已尋即崩墜。

王城西北二百余里至大雪山。山頂有池。請雨祈晴隨求果願。聞諸先志曰。昔健馱邏國有阿羅漢。常受此池龍王供養。每至中食以神通力。並坐繩床凌虛而往。侍者沙彌密于繩床之下攀援潛隱。而阿羅漢時至便往至龍宮。乃見沙彌。龍王因請留食。龍王以天甘露飯阿羅漢。以人間味而饌沙彌。阿羅漢飯食已訖。便為龍王說諸法要。沙彌如常為師滌器。器有余粒駭其香味。即起惡願。恨師忿龍。願諸福力于今悉現斷此龍命。我自為王。沙彌發是願時。龍王已覺頭痛矣。羅漢說法誨喻。龍王謝咎責躬。沙彌懷忿未從誨謝。既還伽藍至誠發願。福力所致是夜命終。為大龍王。威猛奮發。遂來入池殺龍王居龍宮。有其部屬總其統命。以宿願故興暴風雨。摧拔樹木欲壞伽藍。時迦膩色迦王怪而發問。其阿羅漢具以白王。王即為龍于雪山下立僧伽藍建窣堵波。高百余尺。龍懷宿忿遂發風雨。王以弘濟為心。龍乘瞋毒作暴。僧伽藍窣堵波。六壞七成。迦膩色迦王恥功不成。欲填龍池毀其居室。即興兵眾至雪山下。時彼龍王深懷震懼。變作老婆羅門叩王象而諫曰。大王宿殖善本多種勝因。得為人王無思不服。今日何故與龍交爭。夫龍者畜也。卑下惡類。然有大威不可力競。乘云馭風蹈虛履水。非人力所制。豈王心所怒哉。王今舉國興兵。與一龍斗。勝則王無伏遠之威。敗則王有非敵之恥。為王計者宜可歸兵。迦膩色迦王未之從也。龍即還池聲震雷動。暴風拔木沙石如雨。云霧晦冥軍馬驚駭。王乃歸命三寶請求加護。曰宿殖多福得為人王。威懾強敵統贍部州。今為龍畜所屈。誠乃我之薄福也。願諸福力于今現前。即于兩肩起大煙焰。龍退風靜霧卷云開。王令軍眾人擔一石用填龍池。龍王還作婆羅門。重請王曰。我是彼池龍王懼威歸命。唯王悲湣赦其前過。王以含育覆燾生靈。如何于我獨加惡害。王若殺我。我之與王俱墮惡道。王有斷命之罪。我懷怨讎之心。業報皎然善惡明矣。王遂與龍明設要契。後更有犯必不相赦。龍曰。我以惡業受身為龍。龍性猛惡不能自持。瞋心或起當忘所制。王今更立伽藍不敢摧毀。每遣一人候望山嶺。黑云若起急擊揵槌。我聞其聲惡心當息。其王于是更修伽藍建窣堵波。候望云氣于今不絕。聞諸先志曰。窣堵波中有如來骨肉舍利。可一升余。神變之事難以詳述。一時中窣堵波內忽有煙起。少間便出猛焰。時人謂窣堵波已從火燼。瞻仰良久火滅煙消。乃見舍利如白珠幡。循環表柱宛轉而上。升高云際縈旋而下。

王城西北大河南岸舊王伽藍。內有釋迦菩薩弱齡齠□。長余一寸。其伽藍東南有一伽藍。亦名舊王有如來頂骨一片。面廣寸余。其色黃白發孔分明又有如來發。發色青紺螺旋右縈。引長尺余。卷可半寸。凡此三事。每至六齋王及大臣散花供養。

頂骨伽藍西南有舊王妃伽藍。中有金銅窣堵波。高百余尺。聞諸土俗曰。其窣堵波中有佛舍利升余。每月十五日。其夜便放圓光。燭耀露盤聯暉達曙其光漸斂入窣堵波。城西南有比羅娑洛山(唐言象堅)山神作象形。故曰象堅也。昔如來在世。象堅神奉請世尊及千二百大阿羅漢。山巔有大盤石。如來即之。受神供養。其後無憂王即盤石上起窣堵波。高百余尺。今人謂之象堅窣堵波也。亦云中有如來舍利一升余。

象堅窣堵波北山岩下有一龍泉。是如來受神飯已。及阿羅漢于中漱口嚼楊枝。因即種根。今為茂林。後人于此建立伽藍名鞞鐸佉(唐言嚼楊枝)自此東行六百余里。山谷接連峰岩峭峻。越黑嶺入北印度境至濫波國(北印度境)。