來教云：“無求飽，無求安。此心無所系著，即便是學。”注云：“心有在而不暇及，若別有學在，非也。就有道則精神相感，此心自正，若謂別出所知見相正，淺矣。”又云：“‘苟志于仁矣，無惡也。’惡當作去聲，即侯明撻記，第欲並生，讒說殄行，猶不憤疾于頑。可見自古聖賢，原無惡也。曰‘舉直錯諸枉’，錯非舍棄之，蓋錯置之錯也。即諸枉者亦要錯置之，使之得所，未忍終棄也。又曰‘大學之道，在明明德，在親民。’只此一親字，便是孔門學脈。能親便是生機。些子意思，人人俱有，但知體取，就是保任之擴充之耳。”
來示如此，敢以實對。
夫曰安飽不求，非其性與人殊也。人生世間，惟有學問一事，故時敏以求之，自不知安飽耳，非有心于不求也。若無時敏之學，而徒用心于安飽之間，則偽矣。既時敏于學，則自不得不慎于言。何也？吾之學未曾到手，則何敢言，亦非有意慎密其間，而故謹言以要譽于人也。今之敢為大言，便偃然高坐上，必欲為人之師者，皆不敏事之故耳。
夫惟真實敏事之人，豈但言不敢出，食不知飽，居不知安而已，自然奔走四方，求有道以就正。有道者，好學而自有得，大事到手之人也。此事雖大，而路徑萬千，有頓入者，有漸入者。漸者雖迂遠費力，猶可望以深造；若北行而南其轍，入壺上太行，則何益矣！此事猶可，但無益耳，未有害也。苟一入邪途，豈非求益反損，所謂“非徒無益而又害之”者乎？
是以不敢不就正也。如此就正，方謂好學，方能得道，方是大事到手，方謂不負時敏之勤矣。、如此，則我能明明德。既能明德，則自然親民。如向日四方有道，為我所就正者，我既真切向道，彼決無有厭惡之理，決無不相親愛之事，決無不吐肝露膽與我共證明之意。何者？明明德者，自然之用固如是也。非認此為題目，為學脈，而作意以為之也。今無明明德之功，而遽日親民，是未立而欲行，未走而欲飛，且使聖人“明明德”吃緊一言，全為虛說矣。故苟志于仁，則自無厭惡。何者？天下之人，本與仁者一般，聖人不曾高，眾人不曾低，自不容有惡耳。所以有惡者，惡鄉願之亂德，惡久假之不歸，名為好學而實不好學者耳。若世間之人，聖人與仁人胡為而惡之哉！蓋已至于仁，則自然無厭惡，已能明德，則自能親民。皆自然而然，不容思勉，此聖學之所以為妙也。故曰“學不厭，知也，教不倦，仁也。”“性之德也，合內外之道也，故時措之宜也。”何等自然，何等不容已。今人把“不厭”“不倦”
做題目，在乎里做，安能做得成，安能真不厭不倦也！
聖人只教人為學耳，實能好學，則自然到此。若不肯學，而但言“不厭”“不倦”，則孔門諸子，當盡能學之矣，何以獨稱顏子為好學也邪？既稱顏子為學不厭，而不曾說顏子為教不倦者，可知明德親民，教立而道行，獨有孔子能任之，雖顏子不敢當乎此矣。今人未明德而便親民，未能不厭而先學不倦，未能慎言以敏于事，而自謂得道，肆口妄言之不恥，未能一日就有道以求正，而便以有道自居，欲以引正于人人。吾誠不知其何說也。
故未明德者，便不可說親民；未能至仁者，便不可說無厭惡。故曰“毋友不如己者”。
以此慎交，猶恐有便辟之友，善柔之友，故曰“賜也日損”，以其悅與不若已者友耳。如之何其可以妄親而自處于不聞過之地也乎？故欲敏事而自明己德，須如顏子終身以孔子為依歸，庶無失身之侮，而得好學之實。若其他弟子，則不免學夫子之不厭而已，學夫子之不倦而已，畢竟不知夫子之所學為何物，自己之所當有事者為何事。雖同師聖人，而卒無得焉者，豈非以此之故歟！籲！當夫子時，而其及門之徒，已如此矣。何怪于今！何怪于今！籲！是亦余之過望也，深可惡也。