古聖之言，今人多錯會，是以不能以人治人，非恕也，非潔矩也。試舉一二言之。
夫堯明知朱之囂訟也，故不傳以位；而心實痛之，故又未嘗不封之以國。夫子明知鯉之癡頑也，故不傳以道；而心實痛之，故又未嘗不教以《禮》與《詩》。又明知《詩》、《禮》之言終不可入，然終不以不入而遽已，亦終不以不入而遽強。以此知聖人之真能愛子矣。乃孟氏謂舜之喜象非偽喜，則仆實未敢以謂然。夫舜明知象之欲己殺也，然非真心喜象則不可以解象之毒，縱象之毒終不可解，然舍喜象無別解之法矣。故其喜象是偽也；其主意必欲喜象以得象之喜是真也，非偽也。若如軻言，則是舜不知象之殺己，是不智也。知其欲殺己而喜之，是喜殺也，是不誠也。是堯不知朱之囂訟，孔不知鯉之癡頑也，不明甚矣。故仆謂舜為偽喜，非過也。以其情其勢，雖欲不偽喜而不可得也。以中者養不中，才者養不才，其道當如是也。養者，養其體膚，飲食衣服宮室之而已也。如堯之于朱，舜之于象，孔之于伯魚，但使之得所養而已也，此聖人所以為真能愛子與悌弟也。此其一也。
又觀古之狂者，孟氏以為是其為人志大言大而已。解者以為志大故動以古人自期，言大故行與言或不相掩。如此，則狂者當無比數于天下矣，有何足貴而故思念之甚乎？蓋狂者下視古人，高視一身，以為古人雖高，其跡往矣，何必踐彼跡為也。是謂志大。以故放言高論，凡其身之所不能為，與其所不敢為者，亦率意妄言之。是謂大言，固宜其行之不掩耳。何也？
其情其勢自不能以相掩故也。夫人生在天地間，既與人同生，又安能與人獨異。是以往往徒能言之以自快耳，大言之以貢高耳，亂言之以憤世耳。渠見世之桎梏已甚，卑鄙可厭，益以肆其狂言。觀者見其狂，遂指以為猛虎毒蛇，相率而遠去之。渠見其狂言之得行也，則益以自幸，而唯恐其言之不狂矣。唯聖人視之若無有也，故彼以其狂言嚇人而吾聽之若不聞，則其狂將自歇矣。故唯聖人能醫狂病。觀其可子桑，友原壤，雖臨喪而歌，非但言之，旦行之而自不掩，聖人絕不以為異也。是千古能醫狂病者，莫聖人若也。故不見其狂，則狂病自息。
又愛其狂，思其狂，稱之為善人，望之以中行，則其狂可以成章，可以入室。仆之所謂夫子之愛狂者此也。蓋唯世間一等狂漢，乃能不掩于行。不掩者，不遮掩以自蓋也，非行不掩其言之謂也。
若夫不中不才子弟，只可養，不可棄，只可順，不可逆。逆則相反，順則相成。是為千古要言。今人皆未知聖人之心者，是以不可齊家治國平天下，以成栽培傾覆之常理。