伊川先生答朱長文書曰：心通乎道，然後能辨是非，如持權衡以較輕重，孟
子所謂知言是也。心不通于道，而較古人之是非，猶不持權衡而酌輕重，竭其目
力，勞其心智，雖使時中，亦古人所謂“億則屢中”，君子不貴也。
伊川先生答門人曰：孔、孟之門，豈皆賢哲？固多眾人。以眾人觀聖賢，弗
識者多矣，惟其不敢信己而信其師，是故求而後得。今諸君于頤言，才不合則置
不複思，所以終異也。不可便放下，更且思之，致知之方也。
伊川先生答橫渠先生曰：所論大概，有苦心極力之象，而無寬裕溫厚之氣。
非明睿所照，而考索至此，故意屢偏而言多窒，小出入時有之。（明所照者，如
目所睹，纖微盡識之矣。考索至者，如揣料于物，約見仿佛爾，能無差乎？）更
願完養思慮，涵泳義理，他日自當條暢。
欲知得與不得，于心氣上驗之。思慮有得，中心悅豫，沛然有裕者，實得也；
思慮有得，心氣勞耗者，實未得也，強揣度耳。嘗有人言：“比因學道，思慮心
虛。”曰：“人之血氣，固有虛實。疾病之來，聖賢所不免。然未聞自古聖賢因
學而致心疾者。”
今日雜信鬼怪異說者，只是不先燭理。若于事上一一理會，則有甚盡期？須
只于學上理會。
學原于思。
所謂“日月至焉”與久而不息者，所見規模雖略相似，其意味氣象迥別，須
潛心默識，玩索久之，庶幾自得。學者不學聖人則已，欲學之，須熟玩味聖人之
氣象，不可只于名上理會，如此只是講論文字。
問：“忠信進德之事，固可勉強，然致知甚難。”伊川先生曰：“學者固當
勉強，然須是知了方行得。若不知，只是覷卻堯，學他行事，無堯許多聰明睿智，
怎生得如他動容周旋中禮？如子所言，是篤信而固守之，非固有之也。未致知，
便欲誠意，是躐等也。勉強行者，安能持久？除非燭理明，自然樂循理。性本善，
循理而行，是順理事，本亦不難，但為人不知，旋安排著，便道難也。知有多少
般數，煞有深淺，學者須是真知，才知得是，便泰然行將去也。某年二十時，解
釋經義，與今無異。然思今日，覺得意味與少時自別。”
凡一物上有一理，須是窮致其理。窮理亦多端，或讀書，講明義理；或論古
今人物，別其是非；或應接事物，而處其當，皆窮理也。或問：“格物須物物格
之，還只格一物而萬理皆知？”曰：“怎得便會貫通？若只格一物便通眾理，雖
顏子亦不敢如此道。須是今日格一件，明日又格一件，積習既多，然後脫然自有
貫通處。”
“思曰睿。”思慮久後，睿自然生。若于一事上思未得，且別換一事思之，
不可專守著這一事。蓋人之知識，于這里蔽著，雖強思亦不通也。
問：“人有志于學，然知識蔽固，力量不至，則如之何？”曰：“只是致知。
若智識明，則力量自進。”
問：“觀物察己，還因見物反求諸身否？”曰：“不必如此說。物我一理，
才明彼，即曉此，此合內外之道也。”又問：“致知先求之四端如何？”曰：
“求之情性，固是切于身。然一草一木皆有理，須是察。”
“思曰睿”，“睿作聖”。致思如掘井，初有渾水，久後稍引動得清者出來。
人思慮始皆溷濁，久自明快。
問：“如何是近思？”曰：“以類而推。”
學者先要會疑。
橫渠先生答范巽之曰：所訪物怪神奸，此非難語，顧語未必信耳。孟子所論
知性知天，學至于知天，則物所從出，當源源自見。知所從出，則物之當有當無，
莫不心諭，亦不待語而後知。諸公所論，但守之不失，不為異端所劫。進進不已，
則物怪不須辨，異端不必攻，不逾期年，吾道勝矣。若欲委之無窮，付之以不可
知，則學為疑撓，智為物昏，交來無間，卒無以自存而溺于怪妄必矣。
子貢謂：“夫子之言性與天道，不可得而聞。”既言“夫子之言”，則是居
常語之矣。聖門學者以仁為己任，不以苟知為得，必以了悟為聞，因有是說。
義理之學，亦須深沉方有造，非淺易輕浮之可得也。
學不能推究事理，只是心粗。至如顏子未至于聖人處，猶是心粗。
博學于文者，只要得習、坎、心、亨。蓋人經曆險阻艱難，然後其心亨通。
義理有疑，則濯去舊見，以來新意。心中有所開，即便劄記，不思則還塞之
矣。更須得朋友之助，一日間朋友論著，則一日間意思差別，須日日如此講論，
久則自覺進也。
凡致思到說不得處，始複審思明辨，乃為善學也。若告子則到說不得處遂已，
更不複求。
伊川先生曰：凡看文字，先須曉其文義，然後可求其意。未有文義不曉而見
意者也。
學者要自得。《六經》浩渺，乍來難盡曉。且見得路徑後，各自立得一個門
庭，歸而求之可矣。
凡解文字，但易其心，自見理。理只是人理，甚分明，如一條平坦底道路。
《詩》曰：“周道如砥，其直如矢。”此之謂也。或曰：“聖人之言，恐不可以
淺近看他。”曰：“聖人之言，自有近處，自有深遠處。如近處怎生強要鑿教深
遠得？楊子曰：‘聖人之言遠如天，賢人之言近如地。’頤與改之曰：‘聖人之
言，其遠如天，其近如地。’”
學者不泥文義者，又全背卻遠去；理會文義者，又滯泥不通。如子濯孺子為
將之事，孟子只取其不背師之意，人須就上面理會事君之道如何也。又如萬章問
舜完廩浚井事，孟子只答他大意，人須要理會浚井如何出得來，完廩又怎生下得
來。若此之學，徒費心力。
凡觀書不可以相類泥其義，不爾，則字字相梗。當觀其文勢上下之意，如
“充實之謂美”與《詩》之美不同。
問：“瑩中嘗愛《文中子》‘或問學《易》，子曰：終日乾乾可也’，此語
最盡。文王所以聖，亦只是個不已。”先生曰：“凡說經義，如只管節節推上去，
可知是盡。夫終日乾乾，未盡得《易》，據此一句，只做得九三使。若謂乾乾是
不已，不已又是道，漸漸推去，自然是盡。只是理不如此。”
“‘子在川上曰：逝者如斯夫！’言道之體如此，這里須是自見得。”張繹
曰：“此便是無窮。”先生曰：“固是道無窮，然怎生一個‘無窮’便道了得他。”
今人不會讀書。如“誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對。
雖多，亦奚以為？”須是未讀《詩》時，不達于政，不能專對；既讀《詩》後，
便達于政，能專對四方，始是讀《詩》。“人而不為《周南》、《召南》，其猶
正牆面”，須是未讀《詩》時如面牆，到讀了後便不面牆，方是有驗。大抵讀書
只此便是法。如讀《論語》，舊時未讀是這個人，及讀了後來，又只是這個人，
便是不曾讀也。
凡看文字，如七年必世百年之事，皆當思其如何作為，乃有益。
凡解經不同，無害；但緊要處不可不同爾。
焞初到，問為學之方。先生曰：“公要知為學，須是讀書。書不必多看，
要知其約，多看而不知其約，書肆耳。頤緣少時讀書貪多，如今多忘了。須是將
聖人言語玩味，入心記著，然後力去行之，自有所得。”
初學入德之門，無如《大學》，其他莫如《語》、《孟》。
學者先須讀《語》、《孟》。窮得《語》、《孟》，自有要約處，以此觀他
經甚省力。《語》、《孟》如丈尺權衡相似，以此去量度事物，自然見得長短輕
重。
讀《論語》者，但將諸弟子問處便作己問，將聖人答處便作今日耳聞，自然
有得。若能于《論》、《孟》中深求玩味，將來涵養成甚生氣質！
凡看《語》、《孟》，且須熟玩味，將聖人之言語切己，不可只作一場話說。
人只看得此二書切己，終身盡多也。
《論語》有讀了後全無事者，有讀了後其中得一兩句喜者，有讀了後知好之
者，有讀了後不知手之舞之、足之蹈之者。
學者當以《論語》、《孟子》為本。《論語》、《孟子》既治，則《六經》
可不治而明矣。讀書者當觀聖人所以作經之意，與聖人所以用心，與聖人所以至
聖人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，
平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意見矣。
讀《論語》、《孟子》而不知道，所謂“雖多，亦奚以為”。
《論語》、《孟子》只剩讀著便自意足，學者須是玩味。若以語言解著，意
便不足。某始作此二書文字，既而思之又似剩。只有些先儒錯會處，卻待與整理
過。
問：“且將《語》、《孟》緊要處看如何？”伊川曰：“固是好，然若有得，
終不浹洽。蓋吾道非如釋氏，一見了便從空寂去。”
“興于《詩》”者，吟詠性情，涵暢道德之中而歆動之，有“吾與點”之氣
象。（又曰：“興于《詩》”，是興起人善意，汪洋浩大，皆是此意。）
謝顯道云：明道先生善言《詩》。他又渾不曾章解句釋，但優游玩味，吟哦
上下，便使人有得處。“瞻彼日月，悠悠我思。道之云遠，曷云能來？”思之切
矣。終曰：“百爾君子，不知德行。不忮不求，何用不臧？”歸于正也。又云：
伯淳常談《詩》，並不下一字訓詁，有時只轉卻一兩字，點掇地念過，便教人省
悟。又曰：古人所以貴親炙之也。
明道先生曰：學者不可以不看《詩》，看《詩》便使人長一格價。
“不以文害辭。”文，文字之文，舉一字則是文，成句是辭。《詩》為解一
字不行，卻遷就他說，如“有周不顯”，自是作文當如此。
看《書》須要見二帝三王之道。如二《典》，即求堯所以治民、舜所以事君。
《中庸》之書，是孔門傳授，成于子思、孟子。其書雖是雜記，更不分精粗，
一滾說了。今人語道，多說高便遺卻卑，說本便遺卻末。
伊川先生《易傳序》曰：易，變易也，隨時變易以從道也。其為書也，廣大
悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成務之道也。聖人
之憂患後世，可謂至矣。去古雖遠，遺經尚存。然而前儒失意以傳言，後學誦言
而忘味，自秦而下，蓋無傳矣。予生千載之後，悼斯文之湮晦，將俾後人沿流而
求源，此《傳》所以作也。《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其
變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。吉凶消長之理、進退存亡之道備于辭。
推辭考卦，可以知變，象與占在其中矣。“君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其
變而玩其占。”得于辭、不達其意者有矣，未有不得于辭而能通其意者也。至微
者理也，至著者象也，體用一源，顯微無間。觀會通以行其典禮，則辭無所不備。
故善學者求言必自近，易于近者，非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得意，則
在乎人焉。
伊川先生答張閎中書曰：《易傳》未傳，自量精力未衰，尚覬有少進爾。來
書云：“易之義本起于數。”則非也。有理而後有象，有象而後有數。《易》因
象以明理，由象以知數。得其義，則象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫
忽，乃尋流逐末，術家之所尚，非儒者之所務也。（理無形也，故因象以明理。
理既見乎辭矣，則可由辭以觀象。故曰：得其義，則象數在其中矣。）
知時識勢，學《易》之大方也。
《大畜》初二，乾體剛健而不足以進，四五陰柔而能止。時之盛衰，勢之強
弱，學易者所宜深識也。
諸卦二五，雖不當位，多以中為美；三四雖當位，或以不中為過。中常重于
正也。蓋中則不違于正，正不必中也。天下之理，莫善于中，于九二、六五可見。
問：“胡先生解九四作太子，恐不是卦義。”先生云：“亦不妨，只看如何
用，當儲貳則做儲貳使。九四近君，便作儲貳亦不害。但不要拘一，若執一事，
則三百八十四爻只作得三百八十四件事便休了。”
“看《易》且要知時。凡六爻，人人有用：聖人自有聖人用，賢人自有賢人
用，眾人自有眾人用，學者自有學者用，君有君用，臣有臣用，無所不通。”因
問：“《坤卦》是臣之事，人君有用處否？”先生曰：“是何無用？如厚德載物，
人君安可不用？”
《易》中只是言反複往來上下。
作《易》，自天地幽明至于昆蟲草木微物，無不合。
今時人看《易》，皆不識得《易》是何物，只就上穿鑿。若念得不熟，與就
上添一德亦不覺多，就上減一德亦不覺少。譬如不識此兀子，若減一只腳，亦不
知是少；若添一只，亦不知是多。若識，則自添減不得也。
游定夫問伊川“陰陽不測之謂神”。伊川曰：“賢是疑了問，是揀難底問？”
伊川以《易傳》示門人曰：只說得七分，後人更須自體究。
伊川先生《春秋傳序》曰：天之生民，必有出類之才，起而君長之；治之而
爭奪息，導之而生養遂，教之而倫理明，然後人道立，天道成，地道平。二帝而
上，聖賢世出，隨時有作，順乎風氣之宜，不先天以開人，各因時而立政。暨乎
三王迭興，三重既備，子丑寅之建正，忠質文之更尚，人道備矣，天運周矣。聖
王既不複作，有天下者，雖欲仿古之跡，亦私意妄為而已。事之繆，秦至以建亥
為正；道之悖，漢專以智力持世。豈複知先王之道也？夫子當周之末，以聖人不
複作也，順天應時之治不複有也，于是作《春秋》，為百王不易之大法。所謂“考
諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑”者也。
先儒之傳曰：“游、夏不能贊一辭。”辭不待贊也，言不能與于斯耳。斯道也，
惟顏子嘗聞之矣，“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》舞”，此其准
的也。後世以史視《春秋》，謂褒善貶惡而已，至于經世之大法，則不知也。
《春秋》大義數十，其義雖大，炳如日星，乃易見也；惟其微辭隱義，時措從宜
者，為難知也。或抑或縱，或與或奪，或進或退，或微或顯，而得乎義理之安，
文質之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權衡，揆道之模范也。夫觀百物然後
識化工之神，聚眾材然後知作室之用，于一事一義而欲窺聖人之用心，非上智不
能也。故學《春秋》者，必優游涵泳，默識心通，然後能造其微也。後王知《春
秋》之義，則雖德非禹、湯，尚可以法三代之治。自秦而下，其學不傳。予悼夫
聖人之志不明于後世也，故作《傳》以明之，俾後之人通其文而求其義，得其意
而法其用，則三代可複也。是《傳》也，雖未能極聖人之蘊奧，庶幾學者得其門
而入矣。
《詩》、《書》載道之文，《春秋》聖人之用。《詩》、《書》如藥方，
《春秋》如用藥治病。聖人之用，全在此書，所謂“不如載之行事深切著明”者
也。有重疊言者，如征伐、盟會之類。蓋欲成書，勢須如此，不可事事各求異義。
但一字有異，或上下文異，則義須別。
《五經》之有《春秋》，猶法律之有斷例也。律令唯言其法，至于斷例，則
始見其法之用也。
學《春秋》亦善，一句是一事，是非便見于此，此亦窮理之要。然他經豈不
可以窮理？但他經論其義，《春秋》因其行事，是非較著，故窮理為要。嘗語學
者且先讀《論語》、《孟子》，更讀一經，然後看《春秋》。先識得個義理，方
可看《春秋》。《春秋》以何為准？無如《中庸》。欲知《中庸》，無如權。須
是時而為中，若以手足胼胝、閉戶不出二者之間取中，便不是中。若當手足胼胝，
則于此為中；當閉戶不出，則于此為中。權之為言，秤錘之義也。何物為權？義
也，時也。只是說得到義，義以上更難說，在人自看如何。
《春秋》傳為案，經為斷。（程子又云：某年二十時看《春秋》，黃聱隅問
某如何看，某答曰：“以傳考經之事跡，以經別傳之真偽。”）
凡讀史，不徒要記事跡，須要識其治亂安危興廢存亡之理。且如讀《高帝紀》，
便須識得漢家四百年終始治亂當如何。是亦學也。
先生每讀史到一半，便掩卷思量，料其成敗，然後卻看。有不合處，又更精
思。其間多有幸而成，不幸而敗。今人只見成者便以為是，敗者便以為非，不知
成者煞有不是，敗者煞有是底。
讀史須見聖賢所存治亂之機，賢人君子出處進退，便是格物。
元祐中，客有見伊川者，幾案間無他書，惟印行《唐鑒》一部。先生曰：
“近方見此書。三代以後，無此議論。”
橫渠先生曰：《序卦》不可謂非聖人之蘊。今欲安置一物，猶求審處，況聖
人之于《易》？其間雖無極至精義，大概皆有意思。觀聖人之書，須遍布細密如
是。大匠豈以一斧可知哉？
《天官》之職，須襟懷洪大方看得。蓋其規模至大，若不得此心，欲事事上
致曲窮究，湊合此心，如是之大，必不能得也。釋氏錙銖天地，可謂至大，然不
嘗為大，則為事不得。若畀之一錢，則必亂矣。又曰：《太宰》之職難看，蓋無
許大心胸包羅，記得此，複忘彼。其混混天下之事，當如捕龍蛇搏虎豹，用心力
看方可。其他五官便易看，止一職也。
古人能知《詩》者惟孟子，為其以意逆志也。夫詩人之志至平易，不必為艱
險求之。今以艱險求《詩》，則已喪其本心，何由見詩人之志？（詩人之性情溫
厚，平易老成，本平地上道著言語。今須以崎嶇求之，先其心已狹隘了，則無由
見得。詩人之情本樂易，只為時事拂著他樂易之性，故以詩道其志。）
《尚書》難看，蓋難得胸臆如此之大。只欲解義，則無難也。
讀書少，則無由考校得義精。蓋書以維持此心，一時放下，則一時德性有懈。
讀書則此心常在，不讀書則終看義理不見。
書須成誦。精思多在夜中，或靜坐得之。不記則思不起，但通貫得大原後，
書亦易記。所以觀書者，釋己之疑，明己之未達，每見每知新益，則學進矣。于
不疑處有疑，方是進矣。
《六經》須循環理會，義理盡無窮。待自家長得一格，則又見得別。
如《中庸》文字輩，直須句句理會過，使其言互相發明。
《春秋》之書，在古無有，乃仲尼所自作，惟孟子能知之。非理明義精，殆
未可學。先儒未及此而治之，故其說多鑿。