追問語言的存在論基礎
海德格爾的哲學思想，在其一生中發生過一個重大轉折，從而有前後期之分。他對語言的思考，在前後期也相應的有所區別。但有一點是共同的，就是把語言置于人與存在的本質關系中，來追問語言的存在論基礎。
"存在"（Sein）這個范疇實際上是海德格爾一生哲學思考的中心所在。只是由于他認為對"存在"不可用概念方式把握，而只能訴諸那種"以領會著存在的方式"存在著的存在者——"此在"（Dasein），即人，所以在他的前期哲學中，即《存在與時間》中，他把重心放在對"此在"的生存論分析上。也許尼采和卡爾納普都會指責海德格爾在思考"存在"問題時因誤解系詞sein而落入了柏拉圖主義的陷阱，然而，海德格爾本人已明確指出，他所使用的"存在"概念不是從諸多存在者抽象出的種概念。所以，它是不可定義的。事實上，除了一處借用中世紀術語說"存在"是"超越者"之外，他幾乎不談"存在"是什麼，而只談"存在"不是什麼。當然，他的"存在"概念與系詞sein不無關系，因為在他看來，作為判斷的關系項，系詞sein是一個重要的語言現象，絕不能只從邏輯上去分析，而必須把它的闡釋同存在論分析聯系起來。海德格爾的這一看法是同他追問語言的存在論基礎的主旨相一致的。
海德格爾心目中的"存在"並非世界的某種不變本質，而是一個作為世界之意義源泉的領域。所以，哲學要把握存在就不能靠邏輯學，而必須運用現象學方法，即讓存在自己顯現。其實存在總是在顯現自身的，因為有一種存在者，即作為"此在"的人，是"能夠發問存在的存在者"，所謂"發問"，就是對存在的領悟，存在就在人對它的領悟中顯現自身。參看海德格爾：《存在與時間》導論。