全真道是中國道教後期的兩大派別之一。創建于金初，後再與其他丹鼎小派合並而成。大派一直流傳至今。 全真道的創始人王嚞（1112～1170）。原名中孚，字允卿。 入道後，改名嚞，字知明，號重陽子。陝西咸陽人。金正隆四年（1159），聲稱于甘河鎮遇仙，改儒為道。曾居終南山修道。金世宗大定七年（1167）去山東傳教，先後在文登、甯海、福山、登州、萊州等地建立三教七寶會、三教金蓮會、三教三光會、三教玉華會、三教平等會，傳道說法。在這期間，先後收馬鈺、譚處端、劉處玄、邱處機、王處一、郝大通、孫不二等七人為徒，創立全真道。 （一） 全真道建立後的相當長段時間內，以其本身所具有的活力和統治階級的支持，保持著向上發展的勢頭。與此同時，又保持著清楚的傳承體系和集中統一的領導體制。在金元時期，經曆了王嚞、馬鈺、譚處端、劉處玄、邱處機、尹志平、李志常、張志敬、王志坦、祁志誠、張志仙、苗道一、孫德彧、蘭道元、孫履道、完顏德明等十數代掌教的傳承。它整個發展的曆史，大略經曆了四個時期。 初傳時期 全真道從初建至金末，是初傳時期。王嚞經過多年努力，于大定七年（1167）把教派建立起來之後，于大定十年死于從山東返回陝西的途中。馬鈺嗣教，七大弟子分別在秦、翼、魯、豫等地修煉、傳教，而以馬鈺所活動的關陝一帶為傳播中心。尹志平《北游語錄》稱，馬鈺掌教時期，遵行‘以無為為主‘的教旨。所謂無為，指全真道的個人內修之‘真功‘，即以很大精力從事個人修煉，而不以太多的精力與時間去發展教徒，營造宮觀。此時期他們大多過著清修苦煉、云游乞食的生活。但卻逐漸吸引了一部分信徒，也贏得了一些中下層官吏的敬信和保護。此時與金廷上層統治者也無直接關系，組織規模和力量也比較小。 自劉處玄于金大定二十六年、邱處機于金泰和四年（1204）相繼掌教以後，始逐漸重視創立宮觀和收徒活動。 《北游語錄》稱劉處玄遵行的教旨是‘無為、有為相半‘，至邱處機則‘有為十之九，無為雖有其一，猶存而勿用焉‘。所謂有為，即指創觀收徒活動。在此時期，他們以山東半島為活動中心，收了相當數量的信徒，建起了一批宮觀。從而引起了金廷的重視。大定二十七年，王處一被召至京，世宗問以養生之道。次年又召邱處機進京，命庵于萬甯宮之西，以便皇帝召見問道，並命他主持萬春節醮事。翌年，又召王處一。王抵京時，世宗駕崩，章宗即位命王處一為世宗設醮冥福。 皇帝的一再征召問道，抬高了全真道士的身價，促進了全真道的發展。元好問《紫微觀記》描述了當時全真道傳播的盛況：‘南際淮，北至朔漠，西向秦，東向海，山林城市，廬舍相望，什百為偶，甲乙授受；牢不可破。‘明昌元年（1190），金廷‘懼其有張角斗米之變‘，雖‘以惑眾亂民‘為由，下令‘禁罷全真及五行、毗盧‘，但一直未能遏制其發展，以致‘已絕而複存，稍微而更熾‘。這樣經過二三十年的發展之後，全真道組織已具有相當的規模，它在魯、豫、秦、冀等地，已有了相當深厚的組織基礎。 鼎盛時期 金元之交，直至南宋覆滅的數十年間，是中國大地鐵騎縱橫、血火紛飛，生民塗炭的苦難年代，但也是全真道的鼎盛時期。鼎盛局面的積極推動者為邱處機，轉變的契機則是成吉思汗對他的召見。在金世宗、章宗兩朝（1161～1208），經過劉處玄、邱處機的努力，全真道在民間已擁有了較大勢力，金貞皊二年（1214），邱處機又應山東駙馬都尉之請，出而招安楊安兒的起義軍。于是邱處機及其全真道，成為蒙古、金、南宋三方交相爭取的對象，在金貞皊、興定（1213～1221）年間，三方先後派遣使臣征召邱處機。邱處機審時度勢，鑒于金王朝行將滅亡，南宋十分屠弱，唯有蒙古力量方興未艾，乃作出：卻金使，謝宋聘，獨赴正在西征西域的成吉思汗之召的重大決定。他不辭年屆七十三歲的高齡，甘冒風沙大雪之苦，于1219年率十八隨行弟子登上征途，經曆兩年多的萬里跋涉，終于在1222年到達西域大雪山（今阿富汗境內都庫什山）成吉思汗的軍營。成吉思汗對邱處機的到來慰勉有加，親自兩三次召見並作長談。邱處機對其所問為治之方及長生久視之道，皆作了仔細的回答。深得成吉思汗的禮敬，尊稱其為‘邱神仙‘。當他于1223年請准東歸時，令他‘掌管天下的出家人‘，並敕免全真門下道士的差役賦稅。 1224年邱處機返抵燕京，被請住大天長觀（後改名長春宮），他頓時身價百倍，成為北方道教的風云人物，所居長春宮從此成為全真道活動的中心。‘由是玄風大振，四方翕然，道俗景仰，學徒云集‘。邱處機乃不失時機地著手全真道的大發展工作。實際上，他早在西覲東歸途中，即大約在1223年五六月之某日，夜宿蓋里泊（撫州之豐利縣境內）時，就語其隨行弟子曰：‘今大兵之後，人民塗炭，居無室，行無食者，皆是也。立觀度人，時不可失。此修行之先務，人人當銘諸心‘。 故在此後，全真弟子們大建宮觀，廣收門徒的活動，就以空前的規模開展起來了。 全真道大建宮觀、廣收門徒的活動，從邱處機住長春宮起，一直持續到尹志平、李志常掌教期間。在這三十余年里，到底建了多少宮觀，收了多少門徒，現已難于詳考。僅就《順天府志》所引《析津志》和《元一統志》所記之宮觀作粗略統計，燕京及其附近地區即有宮觀百余所，其中絕大部分為全真道宮觀，又皆屬邱處機至李志常掌教期間所建。其次，在河北、河南地區，李志柔及其弟子根據邱處機‘立觀度人‘的意旨，先後在河北的大名、磁州等地‘起建大小庵觀殆三百區，化度道流稱是‘。劉志源也在大名路‘建宮立觀，亦二百余所‘，‘度門弟子三千余人‘。趙志源也在河北‘大名、磁、相之間，度學者凡數百人，立庵觀十有余所‘。李志遠則在河南衛州胙城等地建立庵觀。又其次，在山東、山西地區，張志淵在山東‘主東平鄆城白云觀，度弟子千余人，庵觀稱是‘。潘德沖則在山西芮城縣建了全真道三大祖庭之一的純陽萬壽宮。俗稱永樂宮。宋德方利用在山西平陽編《道藏》的機會，‘猶假余力，即萊州神山開九陽洞及建立宮觀，自燕至秦晉，凡四十余區‘。薛知微也‘度門弟子數百人‘，‘立觀度人于河東云、應‘之間。⑾再次，在陝西、甘肅地區，于善慶（後改名志道）根據邱處機的安排，長期活動于陝西隴縣、鳳翔一帶，‘詣門求度為道士者數百人，俱立觀院于鳳翔、汧、隴之間‘。⑿綦志遠在李志常掌教期間，提點陝西教事，曾‘度門弟子數百人，建立宮觀二十余所‘。⒀馮志亨在尹志平嗣教後之庚子年（1240），隨志平去陝西改葬王嚞的路途中，‘自燕至秦三千余里，凡經過道家宮觀，廢者興之，缺者完之，至百余所‘。⒁ 在邱處機的‘立觀度人‘的號召下，大約經過三十余年的經營，全真道的宮觀、弟子遍布于河北、河南、山東、山西、陝西、甘肅等廣大地區。《清虛宮重顯子返真碑銘》稱： ‘東盡海，南薄漢淮，西北曆廣漠，雖十廬之聚，必有香火一席之奉。‘《修武清真觀記》稱：自‘邱往赴龍廷之召，…… 自是而後，黃冠之人，十分天下之二。聲焰隆盛，鼓動海岳。‘ 1228年安葬邱處機，和1241年會葬王嚞，可說是對全真道力量的一次大檢閱。據載，安葬邱處機時，‘四方來會之道俗逾萬人，至有司衛之以甲兵‘。⒂會葬王嚞時，‘時陝右雖甫定，猶為邊鄙重地，經理及會葬者，四方道俗云集，常數萬人‘。⒃不僅如此，據《尹宗師碑銘》記載，當尹志平于1236年，去陝西營建祖庭時，‘時陝右甫定，遺民猶有保柵未下者，聞師至，相先歸附，師為撫慰，皆按堵如故‘。不久，在去云中化度道士的返回途中，‘道經太行山，群盜羅拜受教，悉為良民。出井陘，曆趙魏齊魯，請命者皆謝遣。原野道路設香花，望塵迎拜者，日千萬計，貢物山集。‘這些描寫，難免誇大，但全真道及其首領在群眾中影響很大，當是事實。 盡管尹志平利用宗教的號召力，為元統治者效勞，但因其影響過大，卻引起元統治者的猜忌。因此在元憲宗時期的佛、道‘化胡經‘之爭中，元統治者持明顯的袒佛立場，使全真道在（憲宗八年和至元十八年）佛道大辯論中兩次敗北，予全真道以沉重的打擊。全真道發展的鼎盛局面，亦隨之宣告結束。 南北歸宗時期 自元憲宗八年（1258），全真道在《化胡經》斗爭中失敗以後，處境十分困難，教徒的發展受到限制，齋醮被禁止舉行。中經張志敬、王志坦、祁志誠、張志仙四人相繼掌教，一直處于發展的低谷。直至成宗即位後的元貞元年（1295），始宣布大弛禁：‘梗其道者（指權臣相哥）除之，取其業者（被僧人侵占的宮觀）還之‘。⒄方使全真道從艱難處境中解脫出來。 全真道的發展盡管有低谷，但並沒有停滯。特別值得指出的是，元朝實現了南北統一，為原在北方的全真道提供了南傳的條件，當然也為原在南方的道教南宗提供了北上的機會。據現在所知，最早進入黃河以南傳道的全真道士是吉志通，他是陝西郃陽人。‘師喬潛道及潘清容。博學多聞。後居武當山，十年不火食。‘于中統甲子（1264）逝世。⒅喬潛道是馬鈺弟子，吉志通即是馬鈺之再傳。推其居武當山的時間，當在元憲宗時。比吉志通稍晚，武當山又有魯大宥和汪真常相繼成為全真道士，此後全真弟子日眾，武當山遂成為全真道的重要據點。繼武當山之後，全真道繼續南傳至蘇、浙、閩、贛等地區，如居江蘇儀征的李道純（或謂居鳳陽盱眙），居浙江杭州的徐弘道、丁野鶴、黃公望，居浙江黃岩委羽山的趙與慶，活動于江西、福建一帶的金志揚、桂心淵，以及活動于江西、浙江、福建一帶的李玨至陳致虛一系等。他們大多是南宗道士而加入全真道者。 全真道的南傳，使原來互相隔絕、但卻同源于鍾呂金丹派的南、北二宗（南宗與全真道）增加了接觸的機會。由此經過接觸，彼此認同，逐漸產生了合為一宗的要求，特別是組織松散、勢力弱小的南宗更有會歸全真道的願望。為了使二宗合為一宗，必須對二宗原來各自尊祀的祖師傳系作必要的調整，使之合為一個雙方都能接受的祖師系統，以便合宗後共同崇祀。這是二宗合並必不可少的工作。在這過程中，陳致虛是積極的推動者，他根據二宗已有的成說，在《金丹大要》和《金丹大要列仙志》中，提出了如下的祖師系統： 這種安排，顯然是抬高了北宗，降低了南宗，但在當時元室已封王玄甫、鍾離權、呂岩、劉海蟾、王嚞等為‘真君‘、‘帝君‘的條件下，這是最好的安排，故終被雙方所接受，完成了二宗的合並。時間大約在元代中後期。 全真道除合並南宗以外，元代中後期又合並了真大道、樓觀道和部分淨明道，成為唯一的一個丹鼎大派，與符箓大派正一道平行發展。 自元成宗即位，解除了對全真道的禁令以後，苗道一、孫德彧、蘭道元、孫履道、完顏德明等相繼掌教。自苗道一起、每任掌教皆授封為真人、演教大宗師、知集賢院道教事。這是除玄教以外，其他道派掌教皆未獲得過的褒封。他們在此褒封寵遇下，都相繼由清靜恬淡之士變為道士官僚。他們所居之地，早已不是王嚞為之設計的遠離塵囂的茅庵，而是置諸京城的雕梁畫棟的豪華宮室。平時所為，除為皇室建齋祈福外，則是忙于與通顯豪家相往還。陳垣先生稱全真道上層的這種變化為‘末流之貴盛‘。上層貴盛了，教務隨之卻退步了。前期人才濟濟的景象不存在了，漸顯出人才凋零的景象，前期那股朝氣不見了，漸顯出衰老的暮氣來。 衰落時期 入明以後，全真道步入衰落時期。這有它本身活力大半喪失的原因，也有明王朝所施政策的原因。明太祖為《大明玄教立成齋醮儀》所作的禦制序文中說：‘禪與全真務以修身養性，獨為自己而已；教與正一專以超脫。特為孝子慈親之設，益人倫，厚風俗，其功大矣哉！‘表現出只支持正一，不支持全真的意向。後來的實際作法確是如此。朱元璋及其繼任者召見的大多是正一天師及其門徒，道錄司各級道官也大都以他們充任，全真道士被召見和受委任者極少。全真道首領並不住在白云觀，出現群龍無首的局面。 在上述情況下，全真道分裂為諸多小派進行獨自的活動，其正宗為‘七真派‘。即宗邱處機的龍門派，宗劉處玄的隨山派，宗潭處端的南無派，宗馬鈺的遇仙派，宗王處一的崳山派，宗郝大通的華山派，宗孫不二的清靜派。其中以龍門派勢力最大，記載也較多，其余六派所知甚少。至清初，龍門派經王常月之中興，龍門派更盛于其他各派。除此全真嫡系七派外，又有明初張三豐所傳的支派，萬曆間陸西星所傳內丹東派，清嘉、道間李西月所傳內丹西派，蓋皆屬全真道之旁系。以上派系再經繁衍，在明清時期，又分化出更多的小派。據《諸真宗派總簿》所載，即有八十六派，（含全真、正一兩系），每派均有取名排輩用字。派系分衍愈多，並不表明道教的強大，恰恰反映它的衰微。 （二） 全真道是金初在中國北方相繼興起的三個新道派之一。 它與原有的道教舊派有顯著的不同。 三教合一的思想 六朝以後，三教合一論逐漸成為思想界的主要潮流，儒、釋、道三家，不時有頭面人物出來打此旗幟，以推行其學說。 王嚞在創立全真教時，也宣揚三教合一的思想作為創教的宗旨。他在山東文登等地所建立的五個會，皆冠以‘三教‘二字。傳教時，又勸人誦讀佛教《般若心經》、道教《道德經》《清靜經》及儒家《孝經》。在他的言論、著作中，三教合一論更是俯拾皆是。如在《金關玉鎖訣》中說：‘三教者，如鼎三足，……不離真道也。喻曰：似一根樹生三枝也。‘在《示學道人》詩中說：‘心中端正莫生邪，三教搜來做一家。義理顯時何有界？妙玄通後更無加。‘又有詩云：‘儒門釋戶道相通，三教從來一祖風。‘在《答戰公問先釋後道》中稱：‘釋道從來是一家，兩般形貌理無差。‘他的這種思想亦為其弟子所接受，而加以廣泛宣傳。如馬鈺有詩勸僧道合同，勿相誹謗，其《贈李大乘兼呈淨公長老》詩云：‘雖有儒生為益友，不成三教不團圓。‘《丹陽真人語錄》稱他‘在東牟道上行，僧道往來者，識與不識，必先致拜。‘其他弟子也如此。邱處機《磻溪集》卷一有詩云：‘儒釋道源三教祖，由來千聖古今同。‘ 劉處玄《仙樂集》卷三也稱‘三教歸一，弗論道釋‘。 全真道的創建者在教義、教制、教規以及內丹修煉等方面都貫徹三教合一的思想。全真道的教義集中體現于‘全真‘二字。對此二字有過多種解釋，或謂使‘真性‘保全，或謂使‘精氣神‘三全，或謂個人內修的‘真功‘與濟世利人的‘真行‘兼備而兩全。後者是全真道創建者們十分強調的。 他們以‘忍辱含垢‘為‘真功‘的重要內容，但為什麼要忍辱含垢？則引進了佛教的因果報應思想。尹志平的《北游語錄》中稱：‘凡人無故遭人欺罔困辱，甚或殺害，莫非還宿債也。‘郝大通弟子王志謹說：‘乃至大小喜怒、毀謗、打罵、是非，見面相嫌，皆是前因所結舊冤，現世要還。須當歡喜承受，不敢辯證。承當忍耐，便是還訖。但有爭競，便同抵債不還，積累更深，冤冤重結，永無了期。‘⒆他們以‘苦己利人‘為‘真行‘，所謂苦己，就是實行絕對的禁欲主義，把生活欲求降到最低限度，實行苦行生活。他們又以履行儒家的倫理綱常為修煉‘真功‘、‘真行‘的前提。這是對道教傳統的積功累行的修行原則的繼承和發展。王嚞教在家修道者盡倫常之道，‘與六親和睦，朋友圓方，宗祖靈祠祭饗頻，行孝以序思量‘。⒇又謂修煉內丹，必以‘忠君王，孝順父母師資‘MD為首務。馬鈺入道的《立誓狀文》也以‘遵依國法為先。‘總之，在教制、教規、內丹修煉方面，無不汲取儒、釋。可以說，三教合一是全真道立教的主旨，是比其他舊派道教更為鮮明的特征。 成仙證真的信仰 長生成仙是道教的基本信仰，它是區別于其他宗教的根本標志。全真道的基本信仰也是如此。但是它和舊道派有很大的不同，舊道派大都認為，經過修煉，形、神皆可不死，故其信仰是肉體與精神一起長存，即所謂‘白日飛升‘。全真道則不然，它在成仙信仰上，不再追求‘肉體不死‘，只追求‘真性‘解脫和‘陽神‘升天。他們認為，人的肉體是要死滅的，人的真性或陽神則可以長存。王嚞謂：‘修行須借色身修，莫滯凡軀做本求。假合四般終是壞，真靈一性要開收。‘ME又謂‘唯一靈是真，肉身四大是假‘。MF因此他批評肉體長生的追求者，曰：‘離凡世者，非身離也，言心地也。……今之人欲永不死而離凡世者，大愚，不達道理也。‘MG劉處玄的《至真語錄》亦稱：‘萬形至其百年則身死，其性不死也。‘又：‘真我者，人之性也，……無形之道也。‘‘無形之道則真也‘。‘偽我，則養身之道，則假也。‘全真道放棄肉體不死的信念，只追求‘真性‘解脫和‘陽神‘升天，雖與舊道教相區別，但卻與佛教追求的‘涅‘相近似。實際上他們所謂的真性，或叫本來一靈，元神，元性，真心等概念，即源于佛教。 既然肉體是要死的，只有‘真性‘、‘陽神‘得到解脫後可以長存、升天，因而他們乃視人的肉體為桎梏，意欲其毀滅，以便真性、陽神的早日解脫。所以人們在王嚞及其弟子們的詩文集中，能見到許多破斥肉體、否定人生的言論。邱處機斥肉體為‘臭皮囊‘和‘爛肉‘，‘一點如如至性，撲入臭皮囊，游魂失道，隨波逐浪，萬年千載不還鄉。‘‘一團臭肉，千古迷人看不足，萬種狂心，六道奔波浮更沉。‘‘一團膿，三寸氣，使作還同傀儡。‘MH譚處端認人體‘本是一團腥穢物，塗搽模樣巧成魔‘。MI王嚞等又斥人體為‘走骨尸‘、‘骷髏‘。曾畫骷髏警馬鈺，又作《歎骷髏》詩。譚處端云：‘骷髏骷髏顏貌丑，只為生前戀花酒。‘MJ邱處機又謂‘子羽潘安，泉下骷髏總一般‘。MK又斥人生為‘苦海‘、‘火宅‘，視父子、夫妻親情為‘冤業‘。如此等等。 全真道還援引禪宗的見性成佛說，宣稱只要做好內省功夫，便能頓見真性，超出生死，得到陽神解脫。譚處端稱‘一念不生，則脫生死‘。ML 邱處機稱‘一念無生即自由‘。NC王嚞進一步宣稱：‘心忘念慮即超欲界，心忘諸境即超色界，不著空見即超無色界。‘他認為這種精神上超出‘三界‘的人，就像蓮根在淤泥而花在虛空，‘身在凡而心在聖境‘，雖然身居一室之內，卻‘性滿乾坤‘，謂之‘法身‘。‘法身者，無形之相也，不空不有，無後無前，不下不高，非短非長，用則無所不通，藏之則昏默無濟‘。ND這里所謂的‘法身‘，大概就是全真道所追求的那個不死的‘真性‘和‘陽神‘的形象，但它和佛教所謂的離言絕相的‘法身‘卻十分相似的。 先性後命的內丹學說全真道以修習內丹為成仙證真的基本法門，認為道教其他修煉術皆為‘區區延年小術‘，只有該派所倡的內丹術為‘天上大道‘。NE他們的內丹術淵源于鍾、呂，以性命雙修為基本內容但與道教南宗修持的路線相反，不是先命後性，以修命為主，而是先性後命，以修性為主。王嚞云：‘賓者是命，主者是性。‘NF邱處機稱：‘吾宗惟貴見性，水火配合（指煉氣修命——引者注）其次也。‘又說該派內丹功是‘三分命術，七分性學‘。NG其《大丹直指》所述九節丹功，前三節為命術，後六節為性學。所謂先性後命，大略是教人先收心降念，做對境不染的明心見性功夫，使心定念寂，然後靜坐調息，按鍾呂派傳統內丹法程序，依次煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛。全真道首領從這種先性後命、以性為主的基本路線出發，有時又宣揚一種以性兼命的丹法，謂只要修性，或直接煉神還虛，即可自然了命。《丹陽真人語錄》稱，做清淨心地工夫，‘屏絕萬緣，表里清淨，久久精專神凝氣充，三年不漏下丹結，六年不漏中丹結，九年不漏上丹結，是名三丹圓備，九轉功成。‘李道純《中和集》卷二《試金石》分所有丹法為三乘九品，以直接修性而自然了命之法為‘最上一乘‘之頓法。牧常晁《玄宗直指萬法同歸》卷二也分丹法為頓、漸二乘，稱直接修性者為頓法。很顯然，全真道這種先性後命、以性為主、或以性兼命的丹法是受禪宗影響很深的結果，故牧常晁稱之為‘釋氏金仙之道‘，可謂一語破的。 森嚴的教制教規 全真道倡導道士必須出家住宮觀。他們為了貫徹成仙證真的信仰，曾經大力破斥肉體和人生；同樣，為了實現出家、建立宮觀制度，又宣稱家庭、親情的虛妄。他們稱家庭為‘牢獄‘、‘火宅‘，稱父子夫妻親情為‘金枷玉鎖‘，教人捐妻舍子，‘跳出樊籠‘，出家修道。王嚞曰：‘兒非兒，女非女，妻室恩情安可取！總是冤家敵面仇，爭如勿結前頭苦。‘‘莫騁兒群，休誇女隊，與公便是為身害，脂膏刮削苦他人，只還兒女從前債‘。NH譚處端云：‘茫茫苦海，逐浪隨波，便宜識取抽頭。恩愛妻兒，都是宿世冤仇‘NI將‘這冤親系腳繩兒一刀兩斷。‘NJ所以馬鈺宣稱‘家‘、‘道‘不能兩全，應該及早覺悟，‘莫待豐都追帖至，早歸物外住云庵‘。NK 王嚞立教之初，令出家者須住庵修行，居住條件力求儉樸。《重陽立教十五論》謂：‘茅庵草舍，須要遮形，……雕梁峻宇，亦非上士之作為，大殿高堂，豈是道人之活計。‘在這期間，全真道士亦仿佛教倡修苦行，王嚞七大弟子皆以頭陀式苦行著稱。如馬鈺修道時，每日僅乞食一缽面，並誓死赤足，複不飲水，冬不向火。王處一‘曾于沙石中跪而不起，其膝磨爛至骨。山多礪石荊棘，赤腳往來于其中，故世號鐵腳云‘。NL邱處機‘入磻溪穴居，日乞一食，行則一蓑，雖簞瓢不置也，……晝夜不寐者六年。既而隱隴州龍門山七年，如在磻溪時‘。OC郝大通于趙州橋下趺坐六年，持不語戒，兒童戲觸亦不動。‘寒暑風雨，不易其處‘。OD 全真道初期，還信奉絕對的禁欲主義信條，王嚞把人的七情五欲視為成仙證真的障礙，生死輪回的根由，要人‘把七情五欲都消散‘，‘脫人之殼‘而‘與天為徒‘。OE邱處機奉答成吉思汗時稱：‘學道之人，……世人愛處不管，世人住處不住，去聲色，以清靜為娛；屏滋味，以恬淡為美。……眼見乎色，耳聽乎聲，口嗜乎味，性逐乎情，則散其氣。‘而氣散則體衰夭亡，死後還要‘沉于地為鬼‘。OF王重陽規定：‘凡人修道先須依此一十二個字：斷酒色財氣，攀援愛念，憂愁思慮。‘OG 尹志平更進一步規定道徒要盡量減食、省睡、斷色欲，宣稱‘修行之害，食、睡、色三欲為重，多食則多睡，多睡情欲所由生‘。OH 隨著組織的擴大，特別至元初進入鼎盛以後，原來簡樸的草庵，變成雕梁畫棟的大殿高堂，宮觀又擁有不少的田產，這時乞食苦行的生活恐已難實行。但是宮觀的管理制度和清規戒律卻隨之逐步完善。其制度和規戒，大部仿效佛教，制度之完整和實行的嚴格，在道教諸派中是首屈一指的。 經過王嚞及其弟子們對全真道教義、教規以及理論方術等的全面闡釋後，使全真道具有了較新的面貌而屹立于諸道派中，為後來發展為道教兩大派之一打下了基礎。