齋醮是道教對其崇拜儀式的傳統稱呼，俗稱“道場”。ｍsD]TW8rXVbgsNXkh 《無上黃箓大齋立成儀》稱，“燒香行道，懺罪謝愆，則謂之齋；延真降聖，乞恩請福，則謂之醮。齋醮儀軌不得而同”。⑴而“行住坐臥，舉念運心，惟道是修，惟德是務，持齋禮拜，誦經燒香，奉戒修身，然燈懺悔，布施願念，講說大乘，教導眾生，發大道心，造諸功德，普為一切，後己先人，不雜塵勞，惟行道業。故得天上地下，六道四生，禮拜皈敬，最為尊勝。不朝天子，不揖諸侯，作人天福田，為三界依怙”，⑵是道士修道行道的重要內容。PVkB72ｍ的4的R[YbｍN 齋（齋），《說文》稱“戒潔也，從示”，⑶是齋戒、潔淨之意，指的是在祭祀前，必須沐浴更衣、不飯酒茹葷、不行房事，以示祭祀人的誠敬。《禮記》說到將祭時，“君子乃齊（齋）”，“防其邪物，訖其嗜欲，耳不聽樂。故記曰：齊（齋）者不樂，言不敢散其志也。心不苟慮，必依于道。手足不苟動，必依于禮。是故君子之齊（齋）也，專致其精明之德也”。⑷醮，《說文》中有二義，一作冠娶之禮解，一作祭儀解，而“祭，從示，以手持肉”，意思是獻肉以祭。宋玉《高唐賦》稱：“有方之士，羨門高溪，上成郁林，公樂巨谷，進純牲，禱旋宮，醮諸神，禮太一”。⑸醮神意即祭神。中國古代宗教有眾多的齋戒儀禮以及等級森嚴的祭儀規定。《禮記·曲禮下》稱“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍。大夫祭五祀，歲遍。士祭其先”。⑹只有王有祭天地的權利，而大夫以下的庶人只有祭祀其祖先的權利。並稱“非其所祭而祭之，名曰淫祀，淫祀無福”。⑺“天子以犧牛，諸侯以肥牛，大夫以索牛，士以羊豕”，⑻對于祭獻之物，不同等級也有明確的區別規定。的0dｃqO[NpiQ8VS7\ｃ 道教產生于東漢末年封建統治腐敗、社會動亂之際，一開始它就以與統治階級相對抗的姿態出現，因此，它構造了自己的天地神靈系統，並且創造了自己的祭祀“天、地、水”三官的儀式。但是道教儀式仍然同古代祭祀儀式有密切關系。韓混成在《道門通教必用集·序》中稱，“天師因經立教，而易祭祀為齋醮之科。法天象地，備物表誠，行道誦經，飛章達款，亦將有以舉洪儀、修清祀也”，⑼指出道教齋醮儀式是古代宗教祭祀儀的改易。早期道教多用“齋”名。北魏寇謙之的《老君音誦戒經》稱：“齋功不達，無有感徹之理”，⑽“諸欲修學長生之人，好共尋諸誦誡，建功香火，齋練功成，感徹之後長生可剋”。⑾南朝宋時的《三天內解經》也稱，“夫為學道，莫先乎齋，外則不塵垢，內則五藏清虛，降真致神，與道合居，能修長齋者，則合道真，不犯禁戒也。故天師遺教為學，不修齋直，冥冥如夜行不持火燭，此齋直應是學道之首”。⑿另外，《正一威儀經》在“正一奉齋威儀”外，又有“正一醮請威儀。醮者，祈天地神靈之享也。亦有多種，所有餅果，並須清潔，不得肉脯葷穢，三官不佑”。⒀“齋”和“醮”仍是分別使用。約成書于兩晉之際的《太上洞淵神咒經》則將“齋”和“醮”對舉，稱“修齋設醮，不依科儀之考”。⒁大約到了唐代才普遍流行“齋醮”連稱。46O\s2b9SObFX7l 道教創立齋醮儀范，其目的有三。一是為修道。《海瓊白真君語錄》引用白玉蟾的話說：“古之聖人以道學難入，世欲易迷，設科戒儀范之文，以一齊其外；著注念凝神之法，以正其心。複以煉氣胎元之方，制其食味。又以祈真朝謝之品，滌其過尤。然後趨于學。無學之徒，臻乎冥寂，棲于損又損之府，契乎無為，則邪譎之關鍵不開，鎮靜之淳和可致。”⒂二是為通神。《金箓大齋啟盟儀》稱“道家所先，莫近于齋。齋者甚多，大同小異，功德甚重，實能貫通乎上下，以歸于最上一乘也。其威儀節度總二百四十條，秘于三元宮中，造端舉要，以詔後學。由此觀之，則所謂動天地、感鬼神，福邦家，濟幽顯，舍此道，則何以哉”。⒃三是為供養。早期道教在行儀後，收取五斗米，就是供養。明代的《金瓶梅詞話》第六十六回，有西門慶為李瓶兒亡後五七建“水火煉度薦揚齋壇”的細節，在齋功圓滿後，西門慶酬謝黃真人“一匹天青云鶴金緞，一匹色緞，十兩白銀”，酬謝吳道官“一匹金緞，伍兩白銀，又是十兩經資”。⒄十兩經資，當是給參加儀式道士們的供養。qhOZhｍ6b`h_Nno8 道教齋醮儀式具有複雜的結構。它由各種獨立的科儀組成，每個科儀又都具有特定的神學意義和作用。例如，《先天斛食濟煉幽科》，就是由“煉度”、“濟幽”和“斛食”三儀組成的大型儀式，每次演習時間長達四小時。演習此儀就是運道士一己之神氣，合二象之生津，煉化亡靈之枯骸，使之超度入聖。每個科儀又由具有獨立意義的儀式元組成，例如：升壇、發爐、署職、唱方等等，而許多種科儀組合在一起，形成為具有一定規模的儀式群，即齋醮法會。例如儀式過程需曆時九天的九皇金箓大齋、三天的下元黃箓大齋等等。據《大明玄教立成齋醮儀》，建度亡醮的三天安排，第一天包括“發直符、揚幡、安監齋、敷座演經、靈前召請、立寒林所”等，第二天包括“發直符、禮懺、靈前咒食”等，第三天有“發直符、濟孤、設醮”等。⒅所有的獨立科儀組合在一起，以達到某時某處舉行大型齋醮法會的神學要求。hｅN4，pB。tP1Q6。kTK 據統計，現存《道藏》和《萬曆續道藏》中的科儀經籍共有一百七十二種，其中包括各種齋醮儀、授度儀、燈儀、壇儀、格式等著作。⒆就其威儀內容和功能分析，已經覆蓋了明代社會生活的各個方面，表達了明代道教徒多方面的信仰需要，例如：悼亡、追薦、延壽、解厄、解過、祈福、祈嗣、淨宅、醮墓、祈雨雪、止雨雪、斷瘟、滅蝗，等等。但在道教一千余年曆史中，儀式有個由簡趨繁，再由繁趨簡的演變過程。宋代的《道門定制》稱，“古儀尚簡而實，今也好奇而煩”。LB其演變的複雜過程，就是後世道士按照教徒需要、仿照人間禮儀而增設的。呂元素的《道門定制序》指出：“道門齋醮簡牘之設，古者，止符篆朱章而已，其他表狀文移之屬，皆後世以人間禮，兼考合經教而增益者，所在無定式。或得之詳備而失簡易之旨，使力所不逮者，不可跂及；或失之鹵莽而使盡敬事天者，無所考定，不愜其意。”Lｃ明太祖在《大明玄教立成齋醮儀文序》中批評“今之教僧教道，非理妄為，廣設科儀，于理且不通，人情不近。其愚民無知者，妄從科儀，是有三、五、七日夜諷誦經文”，“糜費家資”，“精神疲倦”。LD因此，由禮部會同道門中人，去繁就簡，立成定規。明代以後，這一由簡趨繁和由繁趨簡的演變過程仍在繼續之中。HWｅ。kXWgip7，OFFp] 在道教史上，天師道派由于教派傳統和曆史蓄積的原因，比較注重齋醮儀式。一般認為金元時創立的全真道派，注重內修，不重齋醮，其實這是誤解。全真教派從一開始就有自己的儀式。王重陽在《重陽全真集》中多有醮儀的詩篇，稱“抵良辰集眾仙，將玉篆遂同編。絲不斷依從古，口相傳各取闐。字金書誰敢悟，田丹訣我惟先。然水木火金土，一靈符便奏天”。又稱“談心應遇佳時，下修成大醮儀”，“懷道德洪禧助，拔先宗勝廣施。謝聖賢多擁護，人名姓已天知”。Lｅ王重陽的弟子中，劉處玄、王玉陽和邱處機等都比較重視科儀，並對全真科儀的發展起過重要作用。《金蓮正宗記》記載王玉陽于泰和二年（1202）在亳州太清宮主行普天醮事，“萬鶴翱翔，太上現于云中”，記載邱處機“既住持長春宮，而教化大行。`0prｍhKａ234ｍ6`rjD 全真之道，翕然而興。主持醮壇，祈風禱雨，刻期不差，如影響焉”。LF王玉陽的《云光集》中，多有《贊黃箓精嚴》《黃箓醮抄亡靈》等詩篇，稱“遞相隨處廣抄靈，正直無私絕愛憎。孝子順孫同薦福，拔亡解苦盡超升”。LG邱處機的《磻溪集》中，也有不少醮儀的詩篇，“華燈羽服”，“絳節霓旌”，“傳符受戒”，“心開地府”，“力動天關”，“法事升壇千眾集，香云結蓋萬神集”等。LH全真教派的儀式在吸收傳統儀式的基礎上，逐步形成了簡潔、樸素、以誦念為主的特點。明清以後的全真道派對于儀范愈加重視，並作為入道人必修的內容。ｍWN7FIY]dｍBｅX7kU6 《全真清規》中規定：“有志之人，親奉明師，朝參暮禮，聽而從之，習學經典，遵守清規，日至黃昏。燒香上燈，禮謝天地，朝拜聖賢，侍奉師尊。”LI今存于四川青城山古常道觀的《廣成儀制》，彙集了全真教派的儀范有二百七十余種。其齋醮規模之大和種類之多並不亞于正一教派。Ub2f[JHhｅ3Q[ａZn。2 道教在齋醮儀式的演變過程中，對于儀式演習也形成了一系列規定。例如：建醮的六齋和八節。規定“六齋月：正月、三月、五月、七月、九月、十一月也。又有三長齋月，即正月、七月、十月是也。十直者，月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日是也。八節，所謂立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至”，其他還有“本命、百日、千日等齋”。LJ建醮與天氣。白玉蟾稱“若曰拔亡度魂，必須陰雨而後可；若曰禳災度厄，必須晴明而後可，故凡醮祭准此也”。LK建醮必須至誠。《無上黃箓大齋立成儀》引用杜光庭語稱；“常情所見，皆以露壇為宜。殊不知誠之所感，則九天非遙，志所不通，則跬步為隔。若丹襟動于真聖，注念合于神明，豈屋宇之能蔽乎？”ｍB要求建醮的道士心無雜念，身無雜務，至誠守一，方能感天。5]Hr的F的WｍbIhYXｍ 齋法精嚴。《道門通教必用集》引用唐代道士張萬福語稱：g5bnｃ76YfｍBiF40Xs “夫齋法精嚴，諸天上聖並垂降鑒，每事須合法度，不得遲留稽廢法儀。”ｍｃ要求登壇前以潔為先，香湯洗垢，香水盥漱；演儀中，以誠為先，兢兢業業，誠惶誠恐，齋儀畢，遞相致賀，互相交禮。l2pTSn3kｍQ62N的41 注釋XｍQ[ａT，ａhlｍａfX8n5 ⑴⒀⒃⒅LDLｅLGLHLILJｍB《道藏》第9冊478頁，第18冊257頁，第9冊72頁，第9冊2頁，第9冊1頁，第25冊699、700頁，第25冊657、659頁，第25冊814頁，第32冊156頁，第24冊739頁，第9冊386頁，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社聯合出版，1988年ｍGVWXFG3S1oGkftｅW ⑵⑼⑽⑾⑿⒁LBLｃLFｍｃ《道藏要籍選刊》第8冊375頁，第8冊323頁，第8冊380頁，第8冊381頁，第8冊388頁，第8冊713頁，第8冊54頁，第8冊3頁，第6冊655、653頁，第8冊370頁，上海古籍出版社，1989年h3790GlpbｃJｃPY0[N ⑶《說文解字》第8頁，中華書局，1963年qOｅI9`2pkt的jkj\U ⑷⑹⑺⑻《十三經注疏》1603頁，1268頁，1268頁，1268頁，中華書局，1980年dH8ａ6sior8X[1NTfO ⑸宋玉《高唐賦》8G2Z。WYｅL6lokjRP ⒂LK《道藏輯要》婁集第7冊22頁ａ，婁集第7冊21頁b，巴蜀書社，1986年Nb1，ａV9VO3]2Kｍtｅs ⒄《金瓶梅詞話》913頁，人民文學出版社，1985年n28\Hｅ^4F1gY5oUTr ⒆引自朱越利《道教答問》97頁，華文出版社，1989年tSBSlnWbjWｃRｅbｍr 三箓七品ib_df]_的，V0sshXZ4 三箓七品是齋醮儀式的使用范圍和不同功能的傳統分類。三箓指金箓齋、玉箓齋、黃箓齋，七品指三皇齋、自然齋、上清齋、指教齋、塗炭齋、明真齋、三元齋。ａｍ，i，6ａ\ｍj9]ｃ2ａdｍ 據宋代道士白玉蟾《海瓊白真人語錄》稱：“三箓者，一者金箓齋，上消天災，保鎮國王，惟帝王用之；二者玉箓齋，救度人民，請福謝過，惟後妃臣寮用之；三者黃箓齋，濟生度死，下拔地獄九幽之苦，士庶通用之。七品者，一者三皇齋，求仙保國；二者自然齋，修真學道；三者上清齋，升虛入妙；四者指教齋，禳災救疾；五者塗炭齋，悔過請命：六者明真齋，拔九幽之魂；七者三元齋，謝三官之罪。此等諸齋，或一日一夜，或三日三夜，或七日七夜，具如儀范，要之皆有所本也。”⑴中國古代宗教對于祭祀儀式有嚴格等級規定和種種不同的名稱。據《周禮》稱大祝掌六祈和九祭。六祈指類、造、禬、萗、攻、說，皆是祈禱之事。其中類祭于上帝，造祭于先祖，萗為日月星辰山川之祭，禬是除去災變之祭，攻、說則是以辭責之。九祭指命祭、衍祭、炮祭、周祭、振祭、擩祭、絕祭、繚祭、共祭。據賈公彥疏：周祭以上，皆是祭鬼神之事，振祭以下，皆是生人祭食之禮。⑵另外，祈和祭又區分為大、中、小三種，祈祭對象和規格等也有明確不同。天子祭祀天帝的儀式稱為郊祭、廟祭和封禪。郊祭是每年按季例祭，殷時“凡祭有四時，春祭曰礿、夏祭曰禘、秋祭曰嘗、冬祭曰烝”。⑶早期道教的儀式十分簡單，魏晉南北朝時期，日趨繁冗，並且創立了各種齋名。《上清靈寶大法》稱：“齋法起于中古。晉宋之間簡寂先生始分三洞之目，別四輔之源，疏列科條，校遷齋法。又唐時張清都經理之余，尚未大備。至廣成先生薦加編集，于是黃箓之科儀典格燦然詳密矣。”⑷陸修靜在收集和清理道教齋醮之法的基礎上，將儀式區分為九齋十二法，《洞玄靈寶五感文》稱：“一曰洞真上清之齋，有二法：其一法，絕群離偶，無為無業，寂胃虛申，眠神靜氣，遺形忘體，無與道合；其二法，孤影夷豁。二曰洞玄靈寶之齋，有九法：其一法，金箓齋，調和陰陽，救度國正；其二法，黃箓齋，為同法，拔九祖罪根；其三法，明真齋，學士自拔億曾萬祖九幽之魂；其四法，三元齋，學士一年三過，自謝涉學犯戒之罪；其五法，八節齋，學士一年八過，謝七玄及己身宿世今生之罪；其六法，自然齋，普濟之法，內以修身，外以救物，消災祈福，適意所宜；其七法，洞神三皇之齋，以精簡為上，單己為偶，絕塵期靈，沐浴玄云之水，燒皇上之香，燃玄液之燭，服上元香丸；其八法，太一之齋，以恭肅為首；其九法，指教之齋，以清素為貴”，另外又有“三元塗炭之齋，以苦節為功，上解億曾道祖無數劫來宗親門族及己身家門無鞅數罪，拯拔憂苦，濟人危厄，其功至重，不可稱量。”⑸其中對于各種齋法的形式和功能，都已有較為詳盡的說明。但其區分標准，首要的是不同教派的不同齋法，而齋法的功能和使用范圍則被認為是次要的。經過唐及五代的鋪陳整理，又出現兩種分類，即《云笈七簽》卷三十七引用《玄門大論》的“十二齋”和《道門大論》的六種齋。⑹所謂十二種齋指的是金箓齋、玉箓齋、黃箓齋、上清齋、明真齋、指教齋、塗炭齋、三元齋、八節齋、三皇子午齋、靖齋、自然齋。其齋法區分僅以不同功能和范圍作為標准，而把靈寶和上清的不同略為其中的一種。所謂六種齋指的是上清齋、靈寶齋、洞神齋、太一齋、指教齋、塗炭齋，不過靈寶齋內又包括金箓、黃箓、明真、三元、八節、自然等六齋的內容。其齋法區分仍是以不同教派的不同齋法為主，與《洞玄靈寶五感文》不同的，只是將後者的靈寶九法中的三法，即：洞神齋、太一齋、指教齋，單獨列出與“靈寶齋”相並列而已。這可能表明此三種齋法已為上清、靈寶各派共同采用而失去了原屬的某些特點。隨著靈寶、上清等派同天師道派逐漸融合的進程，各派齋法也相互吸收和滲透，並列“十二種齋”的區分方法遂成為主導。到宋末時，在“十二種齋”中，前三種是從使用范圍的角度區分的，獨立出來，即成為“三箓”。後九種齋法中，“八節齋，學士謝過求仙”之用，“靖齋，如千日、百日、三日、七日修真之用”。⑺因此，均系個人修持之齋，同“三箓七品”大多用于為他人消災祈福、濟生度死之功能不同，當另立。南宋道士呂元素編集的《道門定制·齋品》稱：“廣成先生曰齋有二十七等，備在三洞經中。”但《齋品》所錄僅“三箓七品”共十種，呂元素指出“右十品齋法皆有科儀，其余一十七品，詳在廣成黃箓序事儀中，或雖有名題，科儀不備”。⑻科儀是一種儀式行為，既無行備，當名存實亡。元代以降，“三箓七品”之說遂成為流行的齋醮儀式分類，一直流行至今。雖然華南及港台地區道教常以“醮”代齋，但就整體而言，道教仍以三箓之齋作為大型的道教法會名稱。素來被視為正一道之齋法全書的《靈寶玉鑒》稱：“大齋之格，其品有三，一曰上元金箓，可以清甯兩儀，參贊天地，祈天永命，致國休征，衍百世之本支，培萬年之社稷，皆天子事，非有朝旨不可為也。二曰中元玉箓，諸王公侯為之，可以固本甯邦。藩屏王室、大臣將相為之，可以斂福錫民，安鎮寰宇。或資以調和鼎鼐，或藉以燮理陰陽，非庶人所可為也。三曰下元黃箓，星宿錯度，日月失昏，雨旸愆期，寒燠失序，兵戈不息，疫癘盛行，饑饉薦臻，死亡無告，孤魂流落，新鬼煩冤，若能依式修崇，即可消弭災變，生靈蒙福，幽壤沾恩，自天子至于庶人皆可建也。其有孝子順孫，義夫節婦，報親追遠，錫類推恩，倘竭一誠，如谷答響，故申之以三日正齋，九時朝奏。”⑼三箓七品各齋。其壇場設置，行儀次序因功能和使用范圍之不同而有所不同。據陸修靜《洞玄靈寶五感文》載稱：ｅBXK9IgkV7l_[\d57 金箓齋。于露天設玄壇，廣三丈。壇立重壇，廣二丈，圍欄，上下設十門。重壇中央安一長燈，長九尺，上安九燈。圍壇四面安色燈，共三十六燈。壇外可燃千百燈。以五案放五方金龍五枚，枚重一兩，盛五方天文，文用五色，紋繒隨方，匹數合三十六之數。士結眾行道，春則九日，夏則三日，秋則七日，冬則五日。四季之月十二日、一日、六日。事竟，焚天文，散龍繒，為功德也。r26j_Sb]lｍfａfUg 黃箓齋。設壇與重壇，廣狹門戶同于金箓，但圍壇四面安十燈、十門、三香火。十方紋繒之信，庶人一百三十六尺，諸侯丈數，天子匹數。金龍十枚，枚重一兩。行道禮謝二十方，日數如金箓，隨四時之制，事竟，投龍于水，又埋于山，余紋繒散為功德。YｅGｅk^ｍｅplｃ]i`o` 明真齋。于露地燃一長燈，上有九火，如金箓燈法，但不立壇和門戶之式。繞香燈行道，一日一夜，六時禮謝十方。i的qDHK21r3YI5N_o 三元齋。以正月、七月、十月，皆用月半，一日三時沐浴，三時行道，于齋堂中禮謝二十一方。XtK4l81bｃａnDP\ZPk 八節齋。以八節日，于齋堂內，六時行道，禮謝十方。nd1，GfQｍn`i[3ｅ，] 自然齋。可以由眾徒或由一人，禮謝十方。可以一日、三日，也可百日、千日。可三時，也可六時。rSKXdTNoD2tHWL7Ul 三皇齋。先合眾名香，煉為香珠，和作香丸，又香湯沐浴。燃三十六油燈，又安三十六香爐，以相開次。侍燈侍香，晝夜不輟，或百日四十日，注心密念燭燈行香咒、願清妙真辭，凡三十二言。欲召神祇，盡皇文召之，所召所問，求仙求生，在意所欲。iｅZ3l6k2[0oｅ9ａHｃｍ 太一齋。契同潔己，勵志施為，不雜異學。跪拜揖讓同法，磬折盡節。iａdLlqrPｅ，gN8jｃqG 指教齋。祭酒箓生共應用，隨巨細，無苦時，遭饑食，唯菜蔬。向王之菜則不得噉。中食之後，水不過齒，思經念道，不替須臾。2jU。ｃf，siR6ａｅRｅｃI 塗炭齋。露地立壇，齋人皆以黃土泥額披發，系著欄杆，反手自縛，口中啣璧，覆臥于地，開兩腳，相去三尺，叩頭懺謝。晝三時，向西；夜三時，向北。齋有上中下三元相連，一元十二日，合三十六日。⑽玉箓齋是隋唐以後才有的，其法略同于黃箓，則是在數量上略有差異。d[4Z0]Sg4D[。8_的ａｅ 注釋gａ[bsN3I0ａQgNiSｍ ⑴⑷⑸⑽《道藏》第33冊122頁，第31冊608頁，第32冊620頁，620頁，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社聯合出版，1988年，sfirf1Pｃg`0DYhtｅ ⑵⑶《十三經注疏》第808頁、810頁，1606頁，中華書局，1980年W8p，ib5i3ｍlａ7[p]的 ⑹⑺⑻⑼《道藏要籍選刊》第1冊260、261頁，261頁，第8冊62頁，555頁。上海古籍出版社，1989年