出于象形文字的誤會，很多人往往把鴆鳥與鳩鳥混為一談。後者是鳩鴿科的鳥的泛稱。 古時說有五種鳩：祝鳩、鸤鳩、爽鳩、雎鳩、鶻鳩。從分類上看，祝鳩和鶻鳩是鳩類，鸤鳩是攀 禽類的布谷，爽鳩是鷹類，雎鳩是鶚類。這個混雜的種屬很容易孕生一些險惡的詞彙，例如：鳩 鴆（喻指專門誣陷好人的人）、鳩奪鵲巢（鳩性拙，不善築巢）等等，在這樣的不良暗示下，把 兩者混為一屬，似乎又情有可原。 由于屈原作品里出現了鴆鳥，有人認為《離騷》中“吾令鴆為媒兮，鴆告余以不好；雄 鴆之鳴逝兮，余猶惡其佻巧”是說屈原看見有女戎國的美女，便托鴆鳥為媒，鴆鳥不肯並且遠離 了他。接著他又想托雄鴆為媒，但卻“心猶豫狐疑”。其實這個解釋有些一相情願。鴆鳥並不能 成為媒鳥，李商隱詩“青雀如何鴆鳥媒”顯然是繼承了屈原的用意，不過想想也對，連鴆鳥也可 以托之為媒，就可以推測相思之毒已是深入骨髓了。有學者研究考證，“余令鴆為媒兮”除了表 達屈原的思想外，還反映了古代捕鳥的一種方法，即以鳥引鳥捕之。《六臣注文選》晉·潘安仁 《射雉賦》注云：“媒者，少養雉子，長而狎人，能招引野雉。”至今在長江三峽地區，仍有人 沿用養活鳥以為媒招引野鳥來捕之的古老捕鳥方法。 可以肯定地說，古時確有鴆鳥存在，它的身世和功用我傾向與這樣一種判斷：此鳥主要 是來自于險惡宮闕的淵藪，並推進陰謀理論的執行。它飛行的身影總是晃動在宮廷的天幕上，它 是既行使著“天罰權力”的地下判官，又是被黑暗權力寵幸的鳥兒。因而，它出沒于平民的注意 力之外是毫不奇怪的。鴆鳥肯定不是生活在神話的古風中，它偶爾也從文化的腐質物里發出古 怪、淒厲的鳴叫。由于它出沒于人口稠密、風化奢靡的江南一帶，當地人也稱它為同力鳥，雄鳥 叫運日，雌鳥叫陰諧，雙飛雙宿，儼然是連環殺手。作為頂級的劇毒鳥，黑身赤目，羽毛紫綠 色，它的身軀像一塊黑炭在空中飛舞，尖而長的嘴喙猶如火蜈蚣一般在空氣里燃燒，連留下的氣 息也令人窒息。 如果近距離觀察，鴆鳥前半身像鷹後半身像孔雀，足有三趾，走路或者嘴喙都會發出 “邦邦”的執拗聲音，聲音陰騭而幽深，如年邁的守夜人敲著羊皮鼓，它震落的露水偶爾滴落在 皮面上，讓聲音蒙羞。這種鳥深居簡出，如若外出必有怪事發生。雌鴆陰諧一叫，肯定是幾天的 連綿淫雨；而運日長鳴的話，往往是連續的大旱，均預示了死亡帷幕的開啟。鴆鳥並不是饕餮之 徒，所以它也不會隨意攻擊蛇類。它捕食的時候有一種巨大的威儀，類似于“虎行似病，鷹立如 睡”的姿勢，好像是不期然地從毒蛇的巢穴前經過，它以一種神秘的舞蹈步伐來顯示自己的君 臨。這種步伐叫“禹步”，富有彈性，充滿憂郁和感應，好像是按照冥念中的指示在亦步亦趨。 人們極其忌諱見到這種罕見的鳥步，《爾雅翼》卷十六記載說：“……昔有人入山、見其步法， 歸向其妻索之，婦正織而機翻”。可見此鳥毒惡之甚。鴆鳥宛如硫酸的祖先，所到之處，樹木枯 死，石頭崩裂，毒蛇立即癱軟，鴆鳥這才上前從容進食。 鴆鳥在水中洗浴，其水即有毒，人若誤飲，將中毒而死。自有此傳說後，人們因懼怕中毒 而不敢輕易飲用山林之水。《朝野僉載》也記載說，“冶葛食之立死。有冶葛處，即有白藤花， 能解冶葛毒。鴆鳥食水之處，即有犀牛，犀牛不濯角其水，物食之必死。為鴆食蛇之故。”翻譯 過來的意思是，野葛吃了就得死。生長野葛的地方，就長有白藤花，它能解野葛的毒。鴆鳥飲水 的地方，就有犀牛，犀牛不洗角的地方，生物喝了這水一定得死。因為鴆鳥吃蛇的緣故。而李時 珍在《本草綱目》里基本沿襲了這個說法，強調了一物克一物的仁義思想。但總體上說，鴆鳥是 克不住的。因為它儼然已經成為權力和複仇的使者。它必須持續飛舞在激烈的欲望風浪里，使命 一當傳達，就不可能停止，逢人殺人，逢鬼殺鬼。 鴆鳥最可怕的地方自然是它的羽毛。鴆酒，也叫酖酒，早在《左傳》中就已提到。用鴆 鳥的羽毛劃過酒，酒即含有劇毒，就是鴆酒，飲之令人立即斃命。鴆毒毫無顏色和異味，毒性卻 能夠盡數溶解于酒。當然這只是個被誇大了的傳說，事實上有許多毒酒並不是僅僅用鴆的羽毛劃 過的，而是在酒中同時摻入了某種毒物（例如烏頭、毒箭木、毒芹汁等等），不過人們習慣上也 都叫它鴆酒。 但是鴆酒不是可以隨意配置的，這需要技術精湛的醫士出面，從而分化為一個陰鷙的職 業，叫“鴆者”。這些制造毒藥的天才在犀牛角、獸皮的保護下，也是顫顫巍巍地接近尤物，稍 有不慎，即會引火燒身。古籍上有很多關于以鴆酒賜死和飲鴆酒自殺的記載，“懼鴆忍渴”、 “飲鴆止渴”就源于此。在酒中滲入某些有毒的物質制成的毒酒，曆來被人們作為殺人的利器。 古代的一些史籍如《史記》、《漢書》中，都有這方面的記載。《南唐書·申漸高傳》中說：南 唐皇帝李昇顧慮大臣周本威望太高，難以控制，想誅殺之。有一次，李昇倒了一杯“鴆酒”賜給 周本。周本察覺了皇上的意圖，用禦杯分出一半酒說：奉給皇上，以表明君臣一心。李昇當即色 變，不知如何是好。這時，為帝王演戲奏樂的優人申漸高見此情景，一邊跳舞一邊走了上來，接 過周本的酒說：請皇上把它賜給我吧。說畢，一飲而盡，將杯揣在懷中走了。李昇立即暗遣人帶 著解藥去給申漸高，未等藥到，申漸高已經“腦裂”而死。原文雖未說明腦裂的詳情，但聽起來 足以令人毛骨悚然了。 黑鴆為鴆鳥中最為稀少的一種，其毒性強而難發，這種引而不發的性質就像它所具備的 深厚功力，待當事人的想象力和恐懼感揮發得差不多了的時候，一發則動全身，發則無藥可救， 無怪此物一旦侵人頭皮之後，非數月甚至一年之久毒性才始行發作。 普通鴆毒人一旦飲下就行將發炸，其性急而有治，且易辨別，黑鴆毒性緩而難察，直至慢慢 地將人血化盡，其毒一旦侵入頭皮，即可寄生在發根之內，使這黑絲維持原毒不絕，而且使當事 人覺查不出。 由于鴆毒的殘酷性實在太過彰顯，仁者一直反對使用這種奇毒。戰國時，楚國的使者駙 馬共前往巴國，途中見到一人挑著一擔下了鴆毒的酒正欲謀財害命。駙馬共請求買下毒酒，但所 帶的錢不夠，駙馬最後把自己的馬車也一並給了對方。東西到手，他立即把鴆酒倒入江里。這個 故事，被作為宣傳仁慈的例子廣為流傳。在晉代，朝廷曾下令嚴禁鴆毒，並不准鴆鳥過江。當時 石崇任南中郎將、荊州刺史時，曾經捕獲了一只鴆鳥雛，交給後軍將軍王愷養護，司隸校尉傅詆 立即向朝廷告發了此事，朝廷下詔寬宥了石崇，但命令立即把鴆鳥當眾燒死。東晉升平二年（358 年），王饒竟然向朝廷進獻鴆鳥，晉穆帝司馬聃大怒，下令把王饒鞭打二百，並把那只鴆鳥當中 燒死在京城的十字路口。一方面，在這些仁義皇帝的圍攻之下，鴆鳥自然是越殺越少；另一方 面，心如蛇蠍的統治者一直大力弘揚毒文化，鴆鳥面臨絕境，直至湮沒在飛禽的最高空。 宋代之後，鴆毒的使用並沒有被拋棄，直到明清兩代仍然有人使用，並取得了立竿見影 的鴆殺之功。在這以後，鴆鳥就像鑲嵌了金邊的烏云，被暴力徹底地從曆史的天空抹去了。現 在，我們只能使用過往文字來複圓它凌厲的形象，推測矗立在宮闕楠木梁柱上那一串“梆梆”的 怪響。其實，中國是構思殺人方式最多的國家，一塊磚頭就可以置人死命，好像並不需要曲徑通 幽的鴆毒來實現宗旨。也就是說，鴆鳥之毒，多半是被權力妖魔化了的結果