天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。強本而節
用，則天不能貧，養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱
不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，襖怪不能使之凶。本荒而用侈，則天不能使之
富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至
而饑，寒暑未薄而疾，襖怪未至而凶。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以
怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。不為而成，不求而得，夫是
之謂天職。如是者，雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉：
夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所
以參而願其所參，則惑矣。列星隨旋，日月遞照，四時代禦，陰陽大化，風雨博
施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知
其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。唯聖人為不求知天。天職既立，天功既成，
形具而神生，好惡、喜怒、哀樂臧焉，夫是之謂天情。耳目鼻口形能，各有接而
不相能也，夫是之謂天官。心居中虛以治五官，夫是之謂天君。財非其類，以養
其類，夫是之謂天養。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其
天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大凶。
聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是，
則知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養曲適，其生
不傷，夫是之謂知天。故大巧在所不為，大智在所不慮。所志於天者，已其見象
之可以期者矣；所志於地者，已其見宜之可以息者矣；所志於四時者，已其見數
之可以事者矣；所志於陰陽者，已其見和之可以治者矣。官人守天而自為守道也。
治亂天邪？曰：日月、星辰、《瑞曆》，是禹、桀之所同也，禹以治，桀以
亂，治亂非天也。時邪？曰：繁啟蕃長於春夏，畜積收臧於秋冬，是又禹、桀之
所同也，禹以治，桀以亂，治亂非時也。地邪？曰：得地則生，失地則死，是又
禹桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非地也。《詩》曰：“天作高山，大王荒
之，彼作矣，文王康之。”此之謂也。
天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也
輟行。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。君子道其常而小人計其功。
《詩》曰：“何恤人之言兮！”此之謂也。
楚王後車千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也：是節然也。若夫心意修，
德行厚，知慮明，生於今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不
慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者而不慕其在天者，
是以日進也；小人錯其在己者而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進與
小人之所以日退，一也。君子小人之所以相縣者在此耳。
星隊、木鳴，國人皆恐。曰：是何也？曰：無何也，是天地之變，陰陽之化，
物之罕至者也，怪之可也，而畏之非也。夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨
見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起，無傷也；上闇而政險，則
是雖無一至者，無益也。夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至
者也，怪之可也，而畏之非也。物之已至者，人襖則可畏也。楛耕傷稼，耘耨
失歲，政險失民，田薉稼惡，糴貴民饑，道路有死人，夫是之謂人襖。政令不明，
舉錯不時，本事不理，夫是之謂人襖。禮義不修，內外無別，男女淫亂，則父子
相疑，上下乖離，寇難並至，夫是之謂人襖。襖是生於亂，三者錯，無安國。其
說甚爾，其災甚慘。勉力不時，則牛馬相生，六畜作襖，可怪也，而不可畏也。
傳曰：“萬物之怪，書不說。無用之辯，不急之察，棄而不治。”若夫君臣之義，
父子之親，夫婦之別，則日切瑳而不舍也。
雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜
筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為
文則吉，以為神則凶也。
在天者莫明於日月，在地者莫明於水火，在物者莫明於珠玉，在人者莫明於
禮義。故日月不高，則光暉不赫，水火不積，則暉潤不博；珠玉不睹乎外，則王
公不以為寶；禮義不加於國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人
者隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀、傾覆、幽險而盡亡矣。
大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？望時而待之，
孰與應時而使之？因物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失
之也？願於物之所以生，孰與有物之所以成？故錯人而思天，則失萬物之情。
百王之無變，足以為道貫。一廢一起，應之以貫，理貫不亂。不知貫，不知
應變，貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。故道之所善，中則可從，畸則
不可為，匿則大惑。水行者表深，表不明則陷；治民者表道，表不明則亂。禮者，
表也。非禮，昏世也。昏世，大亂也。故道無不明，外內異表，隱顯有常，民陷
乃去。
萬物為道一偏，一物為萬物一偏，愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。
慎子有見於後，無見於先；老子有見於诎，無見於信；墨子有見於齊，無見於畸；
宋子有見於少，無見於多。有後而無先，則群眾無門；有诎而無信，則貴賤不分；
有齊而無畸，則政令不施，有少而無多，則群眾不化。《書》曰：“無有作好，
遵王之道；無有作惡，遵王之路。”此之謂也。