此來一番承教，方可稱真講學，方可稱真朋友。公不知何故而必欲教我，我亦不知何故而必欲求教于公，方可稱是不容已真機，自有莫知其然而然者矣。
嗟夫！朋友道絕久矣。余嘗謬謂千古有君臣，無朋友，豈過論歟！夫君猶龍也，下有逆鱗，犯者必死，然而以死諫者相踵也。何也？死而博死諫之名，則志士亦願為之，況未必死而遂有巨福耶？避害之心不足以勝其名利之心，以故犯害而不顧，況無其害而且有大利乎！
若夫朋友則不然：幸而入，則分毫無我益；不幸而不相入，則小者必爭，大者為仇。何心老至以此殺身，身殺而名又不成，此其昭昭可鑒也。故余謂千古無朋友者，謂無利也。是以犯顏敢諫之士，恒見于君臣之際，而絕不聞之友朋之間。今者何幸而見仆之于公耶！是可貴也。
又何幸而得公之教仆耶！真可羨也。快哉怡哉！居然複見愢愢切切景象矣。然則豈惟公愛依仿孔子，仆亦未嘗不願依仿之也。
惟公之所不容已者，在于泛愛人，而不欲其擇人；我之所不容已者，在于為吾道得人，而不欲輕以與人，微覺不同耳。公之所不容已者，乃人生十五歲以前《弟子職》諸篇入孝出弟等事，我之所不容已者，乃十五成人以後為大人明《大學》，欲去明明德于天下等事。公之所不容已者博，而惟在于痛癢之未；我之所不容已者專，而惟直收吾開眼之功。公之所不容已者，多雨露之滋潤，是故不請而自至，如村學訓蒙師然，以故取效寡而用力艱；我之所不容已者，多霜雪之凜冽，是故必待價而後沽，又如大將用兵，直先擒王，以故用力少而奏功大。雖各各手段不同，然其為不容已之本心一也。心苟一矣，則公不容已之論，固可以相忘于無言矣。若謂公之不容已者為是，我之不容已者為非；公之不容已者是聖學，我之不容已者是異學：則吾不能知之矣。公之不容已者是知其不可以已，而必欲其不已者，為真不容已；我之不容已者，是不知其不容已，而自然不容已者，非孔聖人之不容已：則吾又不能知之矣。恐公于此，尚有執己自是之病在。恐未可遽以人皆悅之，而遂自以為是，而遽非人之不是也。恐未可遽以在邦必聞，而遂居之不疑，而遂以人盡異學，通非孔、孟之正脈笑之也。
我謂公之不容已處若果是，則世人之不容已處總皆是；若世人之不容已處誠未是，則公之不容已處亦未必是也。此又我之真不容已處耳。未知是否，幸一教焉！
試觀公之行事，殊無甚異于人者。人盡如此，我亦如此，公亦如此。自朝至暮，自有知識以至今日，均之耕田而求食，買地而求種，架屋而求安，讀書而求科第，居官而求尊顯，博求風水以求福蔭子孫。種種日用，皆為自己身家計慮，無一厘為人謀者。及乎開口談學，便說爾為自己，我為他人，爾為自私，我欲利他；我憐東家之饑矣，又思西家之寒難可忍也；某等肯上門教人矣，是孔、孟之志也，某等不肯會人，是自私自利之徒也，某行雖不謹，而肯與人為善，某等行雖端謹，而好以佛法害人。以此而觀，所講者未必公之所行，所行者又公之所不講，其與言顧行、行顧言何異乎？以是謂非孔聖之訓可乎？翻思此等，反不如市井小夫，身履是事，口便說是事，作生意者但說生意，力田作者但說力田，鑿鑿有味，真有德之言，令人聽之忘厭倦矣。
夫孔子所云言顧行者，何也？彼自謂于子臣弟友之道有未能，蓋真未之能，非假謙也。
人生世間，惟是四者終身用之，安有盡期。若謂我能，則自止而不複有進矣。聖人知此最難盡，故自謂未能。已實未能，則說我不能，是言顧其行也。說我未能，實是不能，是行顧其言也。故為，故為有恒，故為主忠信，故為毋自欺，故為真聖人耳。不似今人全不知己之未能，而務以此四者責人教人。所求于人者重，而所自任者輕，人其肯信之乎？
聖人不責人之必能，是以人人皆可以為聖。故陽明先生曰：“滿街皆聖人。”佛氏亦曰：“即心即佛，人人是佛。”夫惟人人之皆聖人也，是以聖人無別不容已道理可以示人也，故曰：“予欲無言”。夫惟人人之皆佛也，是以佛未嘗度眾生也。無眾生相，安有人相；無道理相，安有我相。無我相，故能舍己；無人相，故能從人。蓋強之也，以親見人人之皆佛而善與人同故也。善既與人同，何獨于我而有善乎？人與我既同此善，何有一人之善而不可取乎？故曰：“自耕稼陶漁以至為帝，無非取諸人者。”後人推而誦之曰：即此取人為善，便自與人為善矣。舜初未嘗有欲與人為善之心也，使舜先存與善之心以取人，則其取善也必不誠。人心至神，亦遂不之與，舜亦必不能以與之矣。舜惟終身知善之在人，吾惟取之而已。
耕稼陶漁之人既無不可取，則千聖萬賢之善，獨不可取乎？又何必專學孔子而後為正脈也。
夫人既無不可取之善，則我自無善可與，無道可言矣。然則子禮不許講學之談，亦太苦心矣，安在其為挫抑柳老，而必欲為柳老伸屈，為柳老遮護至此乎？又安見其為子禮之口過，而又欲為子禮掩蓋之耶？公之用心，亦太瑣細矣！既已長篇大篇書行世間，又令別人勿傳，是何背戾也？反覆詳玩，公之用心亦太不直矣！且于禮未嘗自認以為己過，縱有過，渠亦不自蓋覆，而公乃反為之覆，此誠何心也？古之君子，其過也如日月之食，人皆見而又皆仰；今之君子，豈徒順之，而又為之辭。公其以為何如乎？柳老平生正坐冥然寂然，不以介懷，故不長進，公獨以為柳老誇，又何也？豈公有所憾于柳老而不欲其長進耶？然則于禮之愛柳老者心髓，公之愛柳老者皮膚，又不言可知矣。柳老于子禮為兄，渠之兄弟尚多也，而獨注意于柳老；柳老又不在仕途，又不與之鄰舍與田，無可爭者。其不為毀柳老以成其私，又可知矣。既無半點私意，則所云者純是一片赤心，公固聰明，何獨昧此乎？縱子禮之言不是，則當為子禮惜，而不當為柳老憂。若子禮之言是，則當為柳老惜，固宜將此平日自負孔聖正脈，不容已真機，直為柳老委曲開導。柳老惟知敬信公者也，所言未必不入也。今若此，則何益于柳老，柳老又何貴于與公相知哉！然則子禮口過之稱，亦為無可奈何，姑為是言以逭責耳。設使柳老所造已深，未易窺見，則公當大力柳老喜，而又不必患其介意矣。何也？遁世不見知而不悔，此學的也。眾人不知我之學，則吾為賢人矣，此可喜也。賢人不知我之學，則我為聖人矣，又不愈可喜乎？聖人不知我之學，則吾為神人矣，尤不愈可喜乎？當時知孔子者唯顏子，雖子貢之徒亦不之知，此真所以為孔子耳，又安在乎必于子禮之知之也？又安見其為挫抑柳老，使劉金吾諸公輩輕視我等也耶？我謂不患人之輕視我等，我等正自輕視耳。
區區護名，何時遮蓋得完耶？
且吾聞金吾亦人傑也，公切切焉欲其講學，是何主意？豈以公之行履，有加于金吾耶？
若有加，幸一一示我，我亦看得見也。若不能有加，而欲彼就我講此無益之虛談，是又何說也？吾恐不足以誑三尺之童子，而可以誑豪傑之士哉！然則孔子之講學非歟？孔子直謂聖愚一律，不容加損，所謂麒麟與凡獸並走，凡鳥與鳳皇齊飛，皆同類也。所謂萬物皆吾同體是也。而獨有出類之學，唯孔子知之，故孟子言之有味耳。然究其所以出類者，則在于巧中焉，巧處又不可容力。今不于不可用力處參究，而唯欲于致力處著腳，則已失孔、孟不傳之秘矣，此為何等事，而又可輕以與人談耶？
公聞此言，必以為異端人只宜以訓蒙為事，而但借“明明德”以為題目可矣，何必說此虛無寂滅之教，以研人邪？夫所謂仙佛與儒，皆其名耳。孔子知人之好名也，故以名教誘之；大雄氏知人之怕死，故以死懼之；老氏知人之貪生也，故以長生引之：皆不得已權立名色以化誘後人，非真實也。唯顏子知之，故曰夫子善誘。今某之行事，有一不與公同者乎？亦好做官，亦好富貴，亦有妻孥，亦有廬舍，亦有朋友，亦會賓客，公豈能勝我乎？何為乎公獨有學可講，獨有許多不容已處也？我既與公一同，則一切棄人倫、離妻室、削發披緇等語，公亦可以相忘于無言矣。何也？仆未嘗有一件不與公同也，但公為大官耳。學問豈因大官長乎？學問如因大官長，則孔、孟當不敢開口矣。
且東郭先生，非公所得而擬也。公郭先生專發揮陽明先生“良知”之旨，以繼往開來為己任，其妙處全在不避惡名以救同類之急，公其能此乎？我知公詳矣，公其再勿說謊也！須如東郭先生，方可說是真不容已。近時唯龍溪先生足以繼之，近溪先生稍能繼之。公繼東郭先生，終不得也。何也？名心太重也，回護太多也。實多惡也，而專談志仁無惡，實偏私所好也，而專談泛愛博愛；實執定己見也，而專談不可自是。公看近溪有此乎？龍溪有此乎？
況東郭哉！此非強為爾也，諸老皆實實見得善與人同，不容分別故耳。既無分別，又何惡乎？
公今種種分別如此，舉世道學無有當公心者，雖以心齋先生，亦在雜種不入公彀率矣，況其他乎！其同時所喜者，僅僅胡廬山耳。麻城周柳塘、新邑吳少虞，只此二公為特出，則公之取善亦太狹矣，何以能明明德于關下也？
我非不知敬順公之為美也，以“齊人莫如我敬王”也。亦非不知順公則公必愛我，公既愛我則合縣士民俱禮敬我，吳少虞亦必敬我，官吏師生人等俱來敬我，何等好過日子，何等快活。公以眾人俱來敬我，終不如公一人獨知敬我；公一人敬我，終不如公之自敬也。
籲！公果能自敬，則余何說乎！自敬伊何？戒謹不睹，恐懼不聞，毋自欺，求自傲，慎其獨。孔聖人之自傲者蓋如此。若不能自敬，而能敬人，來之有也。所謂本亂而求未之治，無是理也。故曰“壹是皆以修身為本”。此正脈也，此至易至簡之學，守約施博之道，故曰“君子之守，修其身而天下平”，又曰“人人親其親，長其長而天下平”，又曰“上老老而民興孝”，更不言如何去平天下，但只道修身二字而已。孔門之教，如此而已，吾不知何處更有不容已之說也。
公勿以修身為易，明明德為不難，恐人便不肯用工夫也。實實欲明明德者，工夫正好艱難，在埋頭二三十年，尚未得到手，如何可說無工夫也？龍溪先生年至九十，自二十歲為學，又得明師，所探討者盡天下書，所求正者盡四方人，到未年方得實詣，可謂無工夫乎？公但用自己工夫，勿愁人無工夫用也。有志者自然來共學，無志者雖與之談何益！近溪先生從幼聞道，一第十年乃官，至今七十二歲，猶曆涉江湖各處訪人，豈專為傳法計歟！蓋亦有不容已者。此其一生好名，近來稍知藏名之法，曆江右、兩浙、姑蘇以至秣陵，無一道學不去參訪，雖弟于之求師，未有若彼之切者，可謂致了良知，更無工夫乎？然則公第用起工夫耳，儒家書盡足參詳，不必別觀釋典也。解釋文字，終難契入；執定己見，終難空空；耘人之田，終荒家穰。願公元以芻蕘陶漁之見而棄忽之也。古人甚好察此言耳。
名乃錮身之鎖，聞近老一路無一人相知信者。柳塘初在家時，讀其書便十分相信，到南昌則七分，至建昌又減二分，則得五分耳。及乎到南京，雖求一分相信，亦無有矣。柳塘之徒曾子，雖有一二分相信，大概亦多驚訝。焦弱侯自謂聰明特達，方子及亦以豪傑自負，皆棄置大法師不理會之矣。乃知真具只眼者舉世絕少，而坐令近老受遁世不見知之妙用也。至矣，近老之善藏其用也。曾子回，對我言曰：“近老無知者，唯先生一人知之。”籲！我若不知近老，則近老有何用乎！惟我一人知之足矣，何用多知乎！多知即不中用，猶是近名之累，曷足貴歟！故曰“知我者希，則我貴矣”。吾不甘近老之太尊貴也。近老于生，豈同調乎，正爾似公舉動耳。乃生深信之，何也？五台與生稍相似，公又謂五台公心熱，仆心太冷。
籲！何其相馬于牝牡驪黃之間也！
展轉千百言，略不識忌諱，又家貧無代書者，執筆草草，絕不成句；又不敢縱筆作大字，恐重取怒于公。書完，遂封上。極知當重病數十日矣，蓋賤體尚未甚平，此勞遂難當。公得公一二相信，即刻死填溝壑，亦甚甘願，公思仆此等何心也？仆佛學也，豈欲與公爭名乎，抑爭官乎？皆無之矣。公倘不信仆，試以仆此意質之五台，以為何如？以五台公所信也。若以五台亦佛學，試以問之近溪老何如？
公又云“前者《二鳥賦》原為子禮而發，不為公也”。夫《二鳥賦》若專為子禮而發，是何待子禮之厚，而視不肖之薄也！生非護惜人也，但能攻發吾之過惡，便是吾之師。吾求公施大爐錘久矣。物不經鍛煉，終難成器；人不得切琢，終不成人。吾來求友，非求名也；吾來求道，非求聲稱也。公其勿重為我蓋覆可焉！我不喜吾之無過而喜吾過之在人，我不患吾之有過而患吾過之不顯。此佛說也，非魔說也；此確論也，非戲論也。公試虛其心以觀之，何如？
每思公之所以執迷不返者，其病在多欲。古人無他巧妙，直以寡欲為養心之功，誠有味也，公今既宗孔于矣，又欲兼通諸聖之長：又欲清，又欲任，又欲和。既于聖人之所以繼往開來者，無日夜而不發揮，又于世人之所以光前裕後者，無時刻而不系念。又以世人之念為俗念，又欲時時蓋覆，只單顯出繼往開來不容已本心以示于人。分明貪高位厚祿之足以尊顯也，三品二品之足以褒寵父祖二親也，此公之真不容已處也，是正念也。卻回護之曰：“我為堯、舜君民而出也，吾以先知先覺自任而出也。”是又欲蓋覆此欲也，非公不容已之真本心也。且此又是伊尹志，非孔子志也。孔、孟之志，公豈不聞之乎！孔孟之志曰：“故將大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉則就之，其尊德樂道不如是，不足與有力也，”是以魯謬公無人乎于思之側、則不能安子思。孔、孟之家法，其自重如此，其重道也又如此。公法仲尼者，何獨于此而不法，而必以法伊尹為也！豈以此非孔聖人之真不容已處乎？吾謂孔、孟當此時若徒隨行逐隊，施進旅退，以戀崇階，則甯終身空室陋巷窮餓而不悔矣。此顏子之善學孔子處也。
不特是也。分明撼克明好超脫不肯注意生孫，卻回護之曰：“吾家子侄好超脫，不以嗣續為念。”乃又錯怪李卓老曰：“因他超脫，不以嗣續為重，故兒效之耳。”籲籲！生子生孫何事也，乃亦效人乎！且超脫又不當生子乎！即兒好超脫，故未有孫，而公不超脫者也，何故不見多男子乎？我連生四子俱不育，老來無力，故以命自安，實未嘗超脫也。公何誣我之甚乎！
又不特是也。分明憾克明好超脫，不肯注意舉子業，卻回護之曰：“吾家子侄好超脫，不肯著實盡平持內事。”乃又錯怪李卓老曰：“因他超脫，不以功名為重，故害我家兒子。”
籲籲！卓吾自二十九歲做官以至五十三歲乃休，何曾有半點超脫也！克明年年去北京進場，功名何曾輕乎！時運未至，渠亦朱嘗不堅忍以俟，而翁性急，乃歸咎于舉業之不工，是而翁欲心太急也。世間工此者何限，必皆一一中選，一一早中，則李、杜文章不當見遺，而我與公亦不可以僥幸目之矣。
夫所謂超脫者，如淵明之徒，官既懶做，家事又懶治，乃可耳。今公自謂不超脫者固能理家；而克明之超脫者亦未嘗棄家不理也，又何可以超脫憾之也！既能超脫足追陶公，我能為公致賀，不必憾也，此皆多欲之故，故致背戾，故致錯亂，故致昏蔽如此耳。且克明何如人也，筋骨如鐵，而肯效顰學步從人腳跟走乎！即依人便是優人，亦不得謂之克明矣。故使克明即不中舉，即不中進士，即不作大官，亦當為天地間有數奇品，超類絕倫，而可以公眼前蹊徑限之歟？
吳少虞曾對我言曰：“楚倥放肆無忌憚，皆爾教之。”我曰：“安得此無天理之談乎？”
吳曰：“雖然，非爾亦由爾，故放肆方穩妥也。”籲籲！楚倥何曾放肆乎？且彼乃吾師，吾惟知師之而已。渠眼空四海，而又肯隨人腳跟定乎？苟如此，亦不得謂之楚倥矣。大抵吳之一言一動，皆自公來，若出自公意，公亦太乖張矣。縱不具只眼，獨可無眼乎！吾謂公且虛心以聽賤子一言，勿蹉跎誤了一生也。如欲專為光前裕後事，吾知公必不甘，吾知公決兼為繼往開來之事者也。一身而二任，雖孔聖必不能。故鯉死則死矣，顏死則慟焉，妻出更不複再娶，鯉死更不聞再買妾以求複生子。無他，為重道也；為道既重，則其他自不入念矣。公于此亦可遽以超脫病之乎！
然吾觀公，實未嘗有傳道之意，實未嘗有重道之念。自公倡道以來，誰是接公道柄者乎？
他處我不知，新邑是誰繼公之真脈者乎？面從而背違，身教自相與遵守，言教則半句不曾奉行之矣。以故，我絕不欲與此間人相接，他亦自不與我接。何者？我無可趨之勢故耳。籲籲！
為師者忘其奔走承奉而來也，乃直任之而不辭曰，“吾道德之所感召也”；為弟子者亦忘其為趨勢附熱而至也，乃久假而不歸曰，“吾師道也，吾友德也”。籲！以此為學道，即稍稍有志向著，亦不願與之交，況如仆哉！其杜門不出，非簡亢也，非絕人逃世也；若欲逃世，則入山之深矣。麻城去公稍遠，人又頗多，公之言教亦頗未及，故其中亦自有真人稍可相與處耳。雖上智之資未可即得，然個個與語，自然不俗。黃陂祝先生舊曾屢會之于白下，生初謂此人質實可與共學，特氣骨太弱耳。近會方知其能不昧自心，雖非肝膽盡露者，亦可謂能吐肝膽者矣。使其稍加健猛，亦足承載此事，願公加意培植之也。
聞麻城新選邑侯初到，柳塘因之欲議立會，請父母為會主。余謂父母愛民，自有本分事，日夜不得閑空，何必另標門戶，使合縣分黨也？與會者為賢，則不與會者為不肖矣。使人人有不肖之嫌，是我輩起之也。且父母在，誰不願入會乎？既願入會，則入會者必多不肖，既多不肖，則賢者必不肯來；是此會專為會不肖也。豈為會之初意則然哉，其勢不得不至此耳。
況為會何益于父母，徒使小子乘此紛擾縣公。縣公賢則處置自妙，然猶未免分費精神，使之不得專理民事；設使聰明未必過人，則此會即為斷性命之刀斧矣，有仁心者肯為此乎！蓋縣公若果以性命為重，則能自求師尋友，不必我代之勞苦矣。何也？我思我學道時，正是高閣老、楊吏部、高禮部諸公禁忌之時，此時絕無有會，亦絕無有開口說此件者。我時欲此件切，自然尋得朋友，自能會了許多不言之師，安在必立會而後為學乎！此事易曉，乃柳塘亦不知，何也？若謂柳塘之道，舉縣門生無有一個接得者，今欲趁此傳與縣公，則宜自將此道指點縣公，亦不宜將此不得悟入者盡數招集以亂聰聽也，若謂縣公得道，柳塘欲聞，則柳塘自與之商證可矣，且縣公有道，縣公自不容已，自能取人會人，亦不必我代之主赤幟也。反覆思惟，總是名心牽引，不得不顛倒耳。