何心隱，即梁汝元也。余不識何心隱，又何以知梁汝元哉！姑以心隱論之。
世之論心隱者，高之者有三，其不滿之者亦有三∵心隱者曰：“凡世之人靡不自厚其生，公獨不肯治生。公家世饒財者也，公獨棄置不事，而直欲與一世賢聖共生于天地之間。是公之所以厚其生者與世異也。人莫不畏死，公獨不畏，而直欲博一死以成名。以為人盡死也，百憂愴心，萬事瘁形，以至五內分裂，求死不得者皆是也。人殺鬼殺，甯差別乎。且斷頭則死，斷腸則死，孰快；百藥成毒，一毒而藥，孰毒；烈烈亦死，泯泯亦死，孰烈。公固審之熟矣，宜公之不畏死也。”
其又高之者曰：“公誦法孔子者也。世之法孔子者，法孔子之易法者耳。孔子之道，其難在以天下為家而不有其家，以群賢為命而不以田宅為命。故能為出類拔萃之人，為首出庶物之人，為魯國之儒一人，天下之儒一人，萬世之儒一人也。公既獨為其難者，則其首出于人者以是，其首見怒于人者亦以是矣。公烏得免死哉！削譏木，絕陳畏匡，孔聖之幾死者亦屢，其不死者幸也。幸而不死，人必以為得正而斃矣，不幸而死，獨不曰‘仁人志士，有殺身以成仁’者乎？死得其死，公又何辭也！然則公非畏死也？非不畏死也，任之而已矣。且夫公既如是而生矣，又安得不如是而死乎？彼謂公欲求死以成名者非也，死則死矣，此有何名而公欲死之歟？”
其又高之者曰：“公獨來獨往，自我無前者也。然則仲尼雖聖，效之則為顰，學之則為步丑婦之賤態，公不爾為也。公以為世人聞吾之為，則反以為大怪，無不欲起而殺我者，而不知孔于已先為之矣。吾故援孔子以為法，則可免入室而操戈。然而賢者疑之，不賢者害之，同志終鮮，而公亦竟不幸為道以死也。夫忠孝節義，世之所以死也，以其有名也，所謂死有重于泰山者是也，未聞有為道而死者。獨本無名，何以死為？公今已死矣，吾恐一死而遂湮滅無聞也。今觀其時武昌上下，人幾數萬，無一人識公者，無不知公之為冤也。方其揭榜通衙，列公罪狀，聚而觀者咸指其誣，至有噓呼叱咤不欲觀焉者，則當日之人心可知矣。由祁門而江西，又由江西而南安而湖廣，沿途三千余里，其不識公之面而知公之心者，三千余里皆然也。蓋惟得罪于張相者有所憾于張相而云然，雖其深相信以為大有功于社稷者，亦猶然以此舉為非是，而咸謂殺公以媚張相者之為非人也。則斯道之在人心，真如日月星辰，不可以蓋覆矣。雖公之死無名可名，而人心如是，則斯道之為也，孰能遏之！然公豈誠不畏死者！
時無張子房，誰為活項伯？時無魯朱家，誰為脫季布？吾又因是而益信談道者之假也。由今而觀，彼其含怒稱冤者，皆其未嘗識面之夫，其坐視公之死，反從而下石者，則盡其聚徒講學之人。然則匹夫無假，故不能掩其本心；談道無真，故必欲（劃）其出類：又可知矣。夫惟世無真談道者，故公死而斯文遂喪。公之死顧不重耶！而豈直泰山氏之比哉！”
此三者，皆世之賢人君子，猶能與匹夫同其真者之所以高心隱也。
其病心隱者曰：“人倫有五，公舍其四，而獨置身于師友賢聖之間，則偏枯不可以為訓。
與上訚訚，與下侃侃，委蛇之道也，公獨危言危行，自貽厥咎，則明哲不可以保身。且夫道本人性，學貴平易。繩人以太難，則畔者必眾；責人于道路，則居者不安；聚人以貨財，則貪者競起。亡固其自取矣。”此三者，又世之學者之所以為心隱病也。
吾以為此無足論矣。此不過世之庸夫俗子，衣食是耽，身口是急，全不知道為何物，學力何事者，而敢妄肆譏詆，則又安足置之齒頰間耶！獨所謂高心隱者，似亦近之，而尚不能無過焉。然余未嘗親睹其儀容，面聽其緒論，而窺所學之詳，而遽以為過，抑亦未可。吾且以意論之，以俟世之萬一有知公者可乎？
吾謂公以“見龍”自居者也，終日見而不知潛，則其勢必至于亢矣，其及也宜也。然亢亦龍也，非他物比也。龍而不亢，則上九為虛位，位不可虛，則龍不容于不亢。公宜獨當此一爻者，則謂公為上九之大人可也，是又余之所以論心隱也。