◎論十一首
【思治論(嘉八年作)】
方今天下何病哉！其始不立，其卒不成，惟其不成，是以厭之而愈不立也。凡人之情，一舉而無功則疑，再則倦，三則去之矣。今世之士，所以相顧而莫肯為者，非其無有忠義慷慨之志也，又非其才術謀慮不若人也，患在苦其難成而不複立。不知其所以不成者，罪在于不立也。苟立而成矣。
今世有三患而終莫能去，其所從起者，則五六十年矣。自宮室禱祠之役興，錢幣茶鹽之法壞，加之以師旅，而天下常患無財。五六十年之間，下之所以游談聚議，而上之所以變政易令以求豐財者，不可勝數矣，而財終不可豐。自澶淵之役，北虜雖求和，而終不得其要領，其後重之以西羌之變，而邊陲不甯，二國益驕。以戰則不勝，以守則不固，而天下常患無兵。五六十年之間，下之所以游談聚議，而上之所以變政易令以求強兵者，不可勝數矣，而兵終不可強。自選舉之格嚴，而吏拘于法，不志于功名；考功課吏之法壞，而賢者無所勸，不肖者無所懼，而天下常患無吏。五六十年之間，下之所以游談聚議，而上之所以變政易令以求擇吏者，不可勝數矣，而吏終不可擇。財之不可豐，兵之不可強，吏之不可擇，是豈真不可耶？故曰：“其始不立，其卒不成，惟其不成，是以厭之而愈不立也。
夫所貴于立者，以其規摹先定也。古之君子，先定其規摹，而後從事，故其應也有候，而其成也有形。眾人以為是汗漫不可知，而君子以為理之必然，如炊之無不熟，種之無不生也。是故其用力省而成功速。
昔者子太叔問政于子產。子產曰：“政如農功，日夜以思之，思其始而圖其終，朝夕而行之，行無越思，如農之有畔。”子產以為不思而行，與凡行而出于思之外者，如農之無畔也，其始雖勤，而終必棄之。今夫富人之營宮室也，必先料其貲財之豐約，以制宮室之大小，既內決于心，然後擇工之良者而用一人焉，必告之曰：“吾將為屋若干，度用材幾何？役夫幾人？幾日而成？土石材葦，吾于何取之？”其工之良者必告之曰：“某所有木，某所有石，用材役夫若干，某日而成。”主人率以聽焉。及期而成，既成而不失當，則規摹之先定也。
今治天下則不然。百官有司，不知上之所欲為也，而人各有心。好大者欲王，好權者欲霸，而偷者欲休息。文吏之所至，則治刑獄，而聚斂之臣，則以貨財為急。民不知其所適從也。及其發一政，則曰姑試行之而已，其濟與否，固未可知也。前之政未見其利害，而後之政複發矣。凡今之所謂新政者，聽其始之議論，豈不甚美而可樂哉。然而布出于天下，而卒不知其所終。何則？其規摹不先定也。用舍系于好惡，而廢興決于眾寡。故萬全之利，以小不便而廢者有之矣；百世之患，以小利而不顧者有之矣。所用之人無常責，而所發之政無成效。此猶適千里不齋糧而假丐于塗人；治病不知其所當用之藥，而百藥皆試，以僥幸于一物之中。欲三患之去，不可得也。
昔者太公治齊，周公治魯，至于數十世之後，子孫之強弱，風俗之好惡，皆可得而逆知之。何者？其所施專一，則其勢固有以使之也。管仲相桓公，自始為政而至于霸，其所施設，皆有方法。及其成功，皆知其所以然，至今可覆也。咎犯之在晉，范蠡之在越，文公、勾踐嘗欲用其民，而二臣皆以為未可，及其以為可用也，則破楚滅吳，如寄諸其鄰而取之。此無他，見之明而策之熟也。
夫今之世，亦與明者熟策之而已。士爭言曰：如是而財可豐，如是而兵可強，如是而吏可擇。吾從其可行者而規摹之，發之以勇，守之以專，達之以強，日夜以求合于其所規摹之內，而無務出于其所規摹之外。其人專，其政一，然而不成者，未之有也。財之不豐，兵之不強，吏之不擇，此三者，存亡之所從出，而天下之大事也。夫以天下之大事，而有一人焉，獨擅而兼言之，則其所以治此三者之術，其得失固未可知也。雖不可知，而此三者決不可不治者可知也。
是故不可以無術。其術非難知而難聽，非難聽而難行，非難行而難收。孔子曰：“好謀而成。”使好謀而不成，不如無謀。蓋世有好劍者，聚天下之良金，鑄之三年而成，以為吾劍天下莫敵也，劍成而狼戾缺折不可用。何者？是知鑄而不知收也。今世之舉事者，雖其甚小，而欲成之者常不過數人，欲壞之者常不可勝數。可成之功常難形，若不可成之狀常先見。上之人方且眩瞀而不自信，又何暇及于收哉！
古之人，有犯其至難而圖其至遠者，彼獨何術也？且非特聖人而已。商君之變秦法也，攖萬人之怒，排舉國之說，勢如此其逆也。蘇秦之為從也，合天下之異以為同，聯六姓之疏以為親，計如此其迂也。淮陰侯請于高帝，求三萬人，願以北舉燕趙，東擊齊，南絕楚之糧道，而西會于滎陽。耿亦言于世祖，欲先定漁陽，取涿郡，還收富平而東下齊，世祖以為落落難合。此皆越人之都邑而謀人國，功如此其疏也。然而四子者行之若易然。出于其口，成于其手，以為既已許吾君，則親挈而還之。今吾以自有之天下，而行吾所得為之事，其事又非有所拂逆于天下之意也，非有所待于人而後具也，如有財而自用之，有子而自教之耳。然而政出于天下，有出而無成者，五六十年于此矣。是何也？意者知出而不知收歟？非不知收，意者汗漫而無所收歟？故為之說曰：先定其規摹而後從事。先定者，可以謀人。不先定者，自謀常不給，而況于謀人乎！
且今之世俗，則有所可患者，士大夫所以信服于朝廷者不篤，而皆好議論以務非其上，使眩于是非，而不知其所從。從之，則事舉無可為者，不從，則其所行者常多故而易敗。夫所以多故而易敗者，人各持其私意以賊之，議論勝于下，而幸其無功者眾也。富人之謀利也常獲，世以為福，非也。彼富人者，信于人素深，而服于人素厚，所為而莫或害之，所欲而莫或非之，事未成而眾已先成之矣。夫事之行也有勢，其成也有氣。富人者，乘其勢而襲其氣也。欲事之易成，則先治其所以信服天下者。
天下之事，不可以力勝。力不可勝，則莫若從眾。從眾者，非從眾多之口，而從其所不言而同然者，是真從眾也。眾多之口非果眾也，特聞于吾耳而接于吾前，未有非其私說者也。于吾為眾，于天下為寡。彼眾之所不言而同然者，眾多之口，舉不樂也。以眾多之口所不樂，而棄眾之所不言而同然，則樂者寡而不樂者眾矣。古之人，常以從眾得天下之心，而世之君子，常以從眾失之。不知夫古之人，其所從者，非從其口，而從其所同然也。何以明之？世之所謂逆眾斂怨而不可行者，莫若減任子。然不顧而行之者，五六年矣，而天下未嘗有一言。何則？彼其口之所不樂，而心之所同然也。從其所同然而行之，若猶有言者，則可以勿恤矣。
故為之說曰：“發之以勇，守之以專，達之以強。苟知此三者，非獨為吾國而已，雖北取契丹可也。
【正統論三首-總論一(至和二年作)】
正統者，何耶？名耶？實耶？正統之說曰：“正者，所以正天下之不正也；統者，所以合天下之不一也。”不幸有天子之實，而無其位，有天子之名，而無其德，是二人者立于天下，天下何正何一，而正統之論決矣。正統之為言，猶曰有天下云爾。人之得此名，而又有此實也，夫何議。
天下固有無其實而得其名者，聖人于此不得已焉，而不以實傷名。而名卒不能傷實，故名輕而實重。不以實傷名，故天下不爭。名輕而實重，故天下趨于實。
天下有不肖而曰吾賢者矣，未有賤而曰吾貴者也。天下之爭，自賢不肖始，聖人憂焉，不敢以亂貴賤，故天下知賢之不能奪貴。天下之貴者，聖人莫不貴之，恃有賢不肖存焉。輕以與人貴，而重以與人賢，天下然後知貴之不如賢，知賢之不能奪貴，故不爭。知貴之不如賢，故趨于實，使天下不爭而趨于實，是亦足矣。正統者，名之所在焉而已。名之所在，而不能有益乎其人，而後名輕。名輕而後實重。吾欲重天下之實，于是乎始輕。
正統聽其自得者十，曰：堯、舜、夏、商、周、秦、漢、晉、隋、唐。予其可得者六以存教，曰：魏、梁、後唐、晉、漢、周。使夫堯舜三代之所以為賢于後世之君者，皆不在乎正統。故後世之君不以其道而得之者，亦無以為堯舜三代之比。于是乎實重。
【正統論三首-辯論二】
正統之論，起于歐陽子，而霸統之說，起于章子。二子之論，吾與歐陽子，故不得不與章子辨，以全歐陽子之說。歐陽子之說全，而吾之說又因以明。章子之說曰：“進秦梁，得而未善也。進魏，非也。”是章子未知夫名實之所在也。夫所謂正統者，猶曰有天下云爾，名耳。正統者，果名也，又焉實之知！視天下之所同君而加之，又焉知其他！章子以為，魏不能一天下，不當與之統。夫魏雖不能一天下，而天下亦無有如魏之強者，吳雖存，非兩立之勢，奈何不與之統。章子之不絕五代也，亦徒以為天下無有與之敵者而已。今也絕魏，魏安得無辭哉！正統者，惡夫天下之無君而作也。故天下雖不合于一，而未至乎兩立者，則君子不忍絕之于無君。且夫德同而力均，不臣焉可也。今以天下不幸而不合于一，德既無以相過，而弱者又不肯臣乎強，于是焉而不與之統，亦見其重天下之不幸，而助夫不臣者也。
章子曰：“鄉人且恥與盜者偶，聖人豈得與篡君同名哉？”吾將曰：是鄉人與是為盜者，民則皆民也，士則皆士也，大夫則皆大夫也，則亦與之皆坐乎？苟其勢不得不與之皆坐，則鄉人何恥耶？聖人得天下，篡君亦得天下，顧其勢不得不與之同名，聖人何恥耶？吾將以聖人恥夫篡君，而篡君又焉能恥聖人哉！
章子曰：“君子大居正，而以不正人居之，是正不正之相去未能相遠也。”且章子之所謂正者，何也？以一身之正為正耶？以天下有君為正耶？一身之正，是天下之私正也。天下有君，是天下之公正也。吾無取乎私正也。天下無君，篡君出而制天下，湯武既沒，吾安所取正哉。故篡君者，亦當時之正而已。
章子曰：“祖與孫雖百歲，而子五十，則子不得為壽。漢與晉雖得天下，而魏不能一，則魏不得為有統。”吾將曰：其兄四十而死，則其弟五十為壽。弟為壽乎其兄，魏為有統乎當時而已。章子比之婦謂舅嬖妾為姑。吾將曰舅則以為妻，而婦獨奈何不以為姑乎？以妾為妻者，舅之過也。婦謂之姑，蓋非婦罪也。舉天下而授之魏、晉，是亦漢、魏之過而已矣。與之統者，獨何罪乎。
雖然，歐陽子之論，猶有異乎吾說者。歐陽子之所與者，吾之所與也。歐陽子之所以與之者非吾之所以與之也。歐陽子重與之，而吾輕與之。且其言曰：“秦、漢而下，正統屢絕，而得之者少。以其得之者少，故其為名甚尊而重也。”嗚呼，吾不善夫少也。幸而得之者少，故有以尊重其名。不幸而皆得，歐陽子其敢有所不與耶？且其重之，則其施于篡君也，誠若過然，故章子有以啟其說。夫以文王而終身不得，以魏、晉、梁而得之，果其為重也，則文王將有愧于魏、晉、梁焉。必也使夫正統者，不得為聖人之盛節，則得之為無益。得之為無益，故雖舉而加之篡君，而不為過。使夫文王之所不得，而魏、晉、梁之所得者，皆吾之所輕者也，然後魏、晉、梁無以愧文王，而文王亦無所愧于魏、晉、梁焉。
【正統論三首-辯論三】
始終得其正，天下合于一，是二者，必以其道得之耶？亦或不以其道得之耶？病乎或者之不以其道得之也，于是乎舉而歸之名。歐陽子曰皆正統，是以名言者也。章子曰正統，又曰霸統，是以實言者也。歐陽子以名言而純乎名，章子以實言而不盡乎實。
章子之意，以霸統重其實，而不知實之輕自霸統始。使天下之名皆不得過乎實者，固章子意也。天下之名果不過乎實也，則吾以章子為過乎聖人。聖人不得已則不能以實傷名，而章子則能之。且吾豈不知居得其正之為正，(如魏受之于漢，晉受之于魏。)不如至公大義之為正也哉？蓋亦有不得已焉耳。如章子之說，吾將求其備。堯、舜以德，三代以德與功，漢、唐以功，秦、隋、後唐、晉、漢、周以力，晉、梁以弑。(不言魏者，因章子之說而與之辨)。以實言之，則德與功不如德，功不如德與功，力不如功，弑不如力，是堯、舜而下得統者，凡更四不如，而後至于晉、梁焉。而章子以為天下之實，盡于其正統霸統之間矣。
歐陽子純乎名，故不知實之所止。章子雜乎實，故雖晉、梁弑君之罪，天下所不容之惡，而其實反不過乎霸。彼其初得正統之虛名，而不測其實罪之所至也。章子則告之曰：“爾，霸者也”。夫以弑君得天下而不失為霸，則章子之說，固便乎篡者也。夫章子豈曰弑君者其實止乎霸也哉，蓋已舉其實而著之名，雖欲複加之罪，而不可得也。
夫王者沒而霸者有功于天下，吾以為在漢、唐為宜。必不得已而秦、隋、後唐、晉、漢、周得之，吾猶有憾焉，奈何其舉而加之弑君之人乎。嗚呼！吾不惜乎名而惜乎實也。霸之于王也，猶兄之于父也。聞天下之父嘗有曰堯者，而曰必堯而後父，少不若堯而降為兄，則瞽、鯀懼至仆妾焉。天下將有降父而至于仆妾者，無怪也。從章子之說者，其弊固至乎此也。
故曰：莫若純乎名。純乎名，故晉、梁之得天下，其名曰正統，而其弑君之實，惟天下後世之所加，而吾不為之齊量焉，于是乎晉、梁之惡不勝誅于天下，實于此反不重乎。章子曰：“堯、舜曰帝，三代曰王，夏曰氏，商、周曰人，古之人輕重其君有是也。”以為其霸統之說。夫執聖人之一端以藉其口，夫何說而不可？吾亦將曰：孔子刪書，而虞、夏、商、周皆曰書，湯武王、伯禽、秦穆公皆曰誓，以為吾皆曰正統之說，其誰曰不可？聖人之于實也，不傷其名而後從之，帝亦天子也，王亦天子也，氏亦人也，人亦氏也，夫何名之傷？若章子之所謂霸統者，傷乎名而喪乎實者也。
【大臣論上】
以義正君而無害于國，可謂大臣矣。
天下不幸而無明君，使小人執其權，當此之時，天下之忠臣義士莫不欲奮臂而擊之。夫小人者，必先得于其君而自固于天下，是故法不可擊。擊之而不勝身死，其禍止于一身。擊之而勝，君臣不相安，天下必亡。是以《春秋》之法，不待君命而誅其側之惡人，謂之叛。晉趙鞅入于晉陽以叛是也。
世之君子，將有志于天下，欲扶其衰而救其危者，必先計其後而為可居之功，其濟不濟則命也，是故功成而天下安之。今夫小人，君不誅而吾誅之，則是侵君之權，而不可居之功也。夫既已侵君之權，而能北面就人臣之位，使君不吾疑者，天下未嘗有也。國之有小人，猶人之有癭。人之癭，必生于頸而附于咽，是以不可去。有賤丈夫者，不勝其忿而決去之，夫是以去疾而得死。漢之亡，唐之滅，由此之故也。自桓、靈之後，至于獻帝，天下之權，歸于內豎，賢人君子，進不容于朝，退不容于野，天下之怒，可謂極矣。當此之時，議者以為天下之患獨在宦官，宦官去則天下無事，然竇武、何進之徒擊之不勝，止于身死，袁紹擊之而勝，漢遂以亡。唐之衰也，其跡亦大類此。自輔國、元振之後，天子之廢立，聽于宦官。當此之時，士大夫之論，亦惟宦官之為去也。然而李訓、鄭注、元載之徒，擊之不勝，止于身死，至于崔昌遐擊之而勝，唐亦以亡。
方其未去也，是累然者癭而已矣。及其既去，則潰裂四出，而繼之以死。何者？此侵君之權，而不可居之功也。且為人臣而不顧其君，捐其身于一決，以快天下之望，亦已危矣。故其成則為袁、為崔，敗則為何、竇，為訓、注。然則忠臣義士，亦奚取于此哉？夫竇武、何進之亡，天下悲之，以為不幸。然亦幸而不成，使其成也，二子者將何以居之？故曰：以義正君，而無害于國，可謂大臣矣。
【大臣論下】
天下之權，在于小人，君子之欲擊之也，不亡其身，則亡其君。然則是小人者，終不可去乎？聞之曰：迫人者，其智淺；迫于人者，其智深。非才有不同，所居之勢然也。古之為兵者，圍師勿遏，窮寇勿迫，誠恐其知死而致力，則雖有眾無所用之。故曰：“同舟而遇風，則吳越可使相救如左右手。”小人之心，自知其負天下之怨，而君子之莫吾赦也，則將日夜為計，以備一旦卒然不可測之患；今君子又從而疾惡之，是以其謀不得不深，其交不得不合。交合而謀深，則其致毒也忿戾而不可解。
故凡天下之患，起于小人，而成于君子之速之也。小人在內，君子在外。君子為客，小人為主。主未發而客先焉，則小人之詞直，而君子之勢近于不順。直則可以欺眾，而不順則難以令其下。故昔之舉事者，常以中道而眾散，以至于敗，則其理豈不甚明哉？
若夫智者則不然。內以自固其君子之交，而厚集其勢；外以陽浮而不逆于小人之意，以待其間。寬之使不吾疾，狃之使不吾慮，啖之以利，以昏其智，順適其意，以殺其怒。然後待其發而乘其隙，推其墜而挽其絕。故其用力也約，而無後患。莫為之先，故君不怒而勢不逼。如此者，功成而天下安之。
今夫小人急之則合，寬之則散，是從古以然也。見利不能不爭，見患不能不避，無信不能不相詐，無禮不能不相瀆，是故其交易間，其黨易破也。而君子不務寬之以待其變，而急之以合其交，亦已過矣。君子小人，雜居而未決，為君子之計者，莫若深交而無為。苟不能深交而無為，則小人倒持其柄而乘吾隙。昔漢高之亡，以天下屬平、勃。及高後臨朝，擅王諸呂，廢黜劉氏。平日縱酒無一言，及用陸賈計，以千金交歡絳侯，卒以此誅諸呂，定劉氏。使此二人者而不相能，則是將相相攻之不暇，而何暇及于劉、呂之存亡哉！
故其說曰：將相和調，則士豫附。士豫附，則天下雖有變而權不分。嗚呼，知此，其足以為大臣矣夫！
【續歐陽子朋黨論】
歐陽子曰：“小人欲空人之國，必進朋黨之說。”嗚呼，國之將亡，此其徵歟？禍莫大于權之移人，而君莫危于國之有黨。有黨則必爭，爭則小人者必勝，而權之所歸也，君子安得不危哉！何以言之？君子以道事君，人主必敬之而疏。小人唯予言而莫予違，人主必狎之而親。疏者易間，而親者難睽也。而君子者，不得志則奉身而退，樂道不仕。小人者，不得志則徼幸複用，唯怨之報。此其所以必勝也。
蓋嘗論之。君子如嘉禾也，封殖之甚難，而去之甚易。小人如惡草也，不種而生，去之複蕃。世未有小人不除而治者也，然去之為最難。斥其一則援之者眾，盡其類則眾之致怨也深。小者複用而肆威，大者得志而竊國。善人為之掃地，世主為之屏息。譬斷蛇不死，刺虎不斃，其傷人則愈多矣。齊田氏、魯季孫是已。齊、魯之執事，莫非田、季之黨也，曆數君不忘其誅，而卒之簡公弑，昭、哀失國。小人之黨，其不可除也如此。而漢黨錮之獄，唐白馬之禍，忠義之士，斥死無余。君子之黨，其易盡也如此。使世主知易盡者之可戒，而不可除者之可懼，則有瘳矣。
且夫君子者，世無若是之多也。小人者，亦無若是之眾也。凡才智之士，銳于功名而嗜于進取者，隨所用耳。孔子曰：“仁者安仁，智者利仁。”未必皆君子也。冉有從夫子則為門人之選，從季氏則為聚斂之臣。唐柳宗元、劉禹錫使不陷叔文之黨，其高才絕學，亦足以為唐名臣矣。昔欒懷子得罪于晉，其黨皆出奔，樂王鮒謂范宣子曰：“盍反州綽、邢蒯？勇士也。”宣子曰：“彼欒氏之勇也。余何獲焉！”王鮒曰：“子為彼欒氏，乃亦子之勇也。”嗚呼，宣子蚤從王鮒之言，豈獨獲二子之勇，且安有曲沃之變哉！
愚以謂治道去泰甚耳。苟黜其首惡而貸其余，使才者不失富貴，不才者無所致憾，將為吾用之不暇，又何怨之報乎！人之所以為盜者，衣食不足耳。農夫市人，焉保其不為盜？而衣食既足，盜豈有不能返農夫市人也哉！故善除盜者，開其衣食之門，使複其業。善除小人者，誘以富貴之道，使隳其黨。以力取威勝者，蓋未嘗不反為所噬也。
曹參之治齊曰：“慎無擾獄市。”獄市，奸人之所容也。知此，亦庶幾于善治矣。奸固不可長，而亦不可不容也。若奸無所容，君子豈久安之道哉！牛、李之黨遍天下，而李德裕以一夫之力，欲窮其類而致之必死，此其所以不旋踵而罹仇人之禍也。奸臣複熾，忠義益衰。以力取威勝者，果不可耶！愚是以續歐陽子之說，而為君子小人之戒。
【屈到嗜芰論】
屈到嗜芰，有疾，召其宗老而屬之，曰：“祭我必以芰。”及祥，宗老將薦芰，屈建命去之。君子曰：“違而道。”唐柳宗元非之曰：“屈子以禮之末，忍絕其父將死之言。且《禮》有‘齋之日，思其所樂，思其所嗜。’子木去芰，安得為道？”
甚矣，柳子之陋也。子木，楚卿之賢者也。夫豈不知為人子之道，事死如事生，況于將死丁甯之言，棄而不用，人情之所忍乎！是必有大不忍于此者而奪其情也。夫死生之際，聖人嚴之。薨于路寢，不死于婦人之手，至于結冠纓、啟手足之末，不敢不勉。其于死生之變亦重矣。父子平日之言，可以恩掩義。至于死生至嚴之際，豈容以私害公乎？
曾子有疾，稱君子之所貴乎道者三。孟僖子卒，使其子學禮于仲尼。管仲病，勸桓公去三豎。夫數君子之言，或主社稷，或勤于道德，或訓其子孫，雖所趣不同，然皆篤于大義，不私其躬也如是。今赫赫楚國，若敖氏之賢，聞于諸侯，身為正卿，死不在民，而口腹是憂，其為陋亦甚矣。使子木行之，國人誦之，太史書之，天下後世不知夫子之賢，而唯陋是聞，子木其忍為此乎？故曰：是必有大不忍者而奪其情也。
然《禮》之所謂“思其所樂，思其所嗜”，此言人子追思之道也。曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食。父沒而不能讀父之書，母沒而不能執母之器，皆人子之情自然也，豈待父母之命耶？今薦芰之事，若出于子則可，自其父命，則為陋耳。豈可以飲食之故而成父莫大之陋乎！
曾子寢疾，曾元難于易簀。曾子曰：“君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。”若以柳子之言為然，是曾元為孝子，而曾子顧禮之末易簀于病革之中，為不仁之甚也。
中行偃死，視不可含，范宣子盥而撫之曰：“事吳敢不如事主！”猶視。欒懷子曰：“主苟終，所不嗣事于齊者，有如河。”乃瞑。嗚呼，范宣子知事吳為忠于主，而不知報齊以成夫子憂國之美，其為忠則大矣。
古人以愛惡比之美藥石，曰：“石猶生我。之美者，其毒滋多。”由是觀之，柳子之愛屈到，是之美。子木之違父命，藥石也哉。
【龍虎鉛汞論】
人之所以生死，未有不自坎、離者。坎、離交則生，分則死，必然之首也。離為心，坎為腎，心之所然，未有不正，雖桀、蹠亦然。其所以為桀、蹠者，以內輕而外重。故常行其所不然者爾。腎強而溢，則有欲念，雖堯、顏亦然。其所以為堯、顏者，以內重而外輕。故常行其所然者耳。由此觀之，心之性法而正，腎之性淫而邪，水火之德，固如是也。子產曰：“火烈，人望而畏之。水弱，人狎而玩之。”達者未有不知此者也。龍水，汞也，精也，血也。出于腎，而肝藏之，坎之物也。虎火，鉛也，氣也，力也。出于心，而肺主之，離之物也。心動，則氣力隨之而作。腎溢，則精血隨之而流。如火之有煙，未有複反于薪者也。世之不學道。其龍常出于水，故龍飛而汞輕。其虎常出于火，故虎走而鉛枯。此生人之常理也。順此者死，逆此者仙。故真人之言曰：“順行則為人，逆行則為道。”又曰：“五行顛倒術，龍從火里出。五行不順行，虎向水中生。”
有隱者教余曰：“人能正坐，暝目調息，握固心定，息微則徐閉之。(達磨胎息法，亦須閉。若如佛經，待其自止，恐卒不能到也。)雖無所念，而卓然精明，毅然剛烈，如火之不可犯，息極則小通之，微則複閉之。(方其通時，亦限一息，一息歸之，已下丹田中也。)為之。推數以多為賢，以久為功，不過十日，則丹田濕而水上行，愈久愈溫，幾至如烹，上行如水，蓊然如云，于泥丸。蓋離者，麗也，著物而見火之性也。吾目引于色，耳引于聲，口引于味，鼻引于香，火輒隨而麗之。今吾寂然無所引于外，火無所麗，則將焉往？水其所妃也，而況其妃乎？水火合，則火不炎而水自上，則所謂‘龍從火里出’也。龍出于火，則龍不飛，而汞不乾。旬日之外，腦滿而腰足輕，方閉息時，則漱而烹之，須滿口而後咽。(若未滿，且留口中，俟後次也。)仍以空氣送至下丹田，常以意養之，久則化而為鉛。此所謂‘虎向水中生’也。”
此論奇而通，妙而簡，決為可信者。然吾有大患，平生發此志願百十回矣，皆謬悠無成，意此道非捐軀以赴之，刳心以受之，盡命以守之，不能成也。吾今年已六十，名位破敗，兄弟隔絕，父子離散，身居蠻夷，北歸無日，區區世味，亦可知矣。若複謬悠于此，真不如人矣。故數日來，別發誓願。譬如古人避難窮山，或使絕域，齧草啖雪，彼何人哉！已令告一禪榻、兩大案，明窗之下，專欲治此。並已作乾餅百枚。自二月一日為首，盡絕人事。饑則食此餅，不飲湯水，不啖食物，細嚼以致津液，或飲少酒而已。午後，略睡。一更便臥，三更乃起，坐以待旦。有日采日，有月采月，余時非數息煉陰，則行今所謂龍虎訣爾。如此百日，或有所成。不讀書著文，且一時閣起，以待異日。不游山水，除見道人外，不接客，不會飲，無益也。深恐易流之性，不能終踐此言，故先書以報，庶幾他日有慚于弟而不敢變也。此事大難，不知其果能不慚否？此書既以自堅，又欲以及弟也。
卷舌以舐懸癰，近得此法，初甚秘惜之。此禪家所謂“向上一路子，千金不傳人”，所見如此，雖可笑，然極有驗也。但行之數日間，舌、下盤微急痛，當以漸馴致。若舌尖果能及懸癰，則致華池之水，莫捷于此也。又言：“此法名‘江爐上一點雪’。”宜且秘之。
【上張安道養生訣論】
近年頗留意養生。讀書，延納方士多矣，其法數百，擇其簡而易行者，間或為之，輒驗。今此法特奇妙，乃知神仙長生不互，非虛語爾。其效初不甚覺但積累百余日，功用不可爾。其效初不甚覺，但積累百余日，功用不可量。比之服藥，其力百倍。久欲獻之左右，其妙處，非言語文字所能形容。然可道其大略。若信而行之，必有大益，其狀如左。
每夜以子後(三更三四點至五更以來。)披衣起，(只床上擁被坐亦可。)面東若南，盤足，叩齒三十六通，握固，(以兩拇指握第三指，或第四指握拇指，兩手拄腰腹間也。)閉息，(閉息，最是道家要妙處。先須閉息卻慮，掃滅座相，使心澄湛，諸念不起，自覺出入息調勻，即閉定口鼻也。)內觀五髒，肺白、肝青、脾黃、心赤、腎黑。(常求五髒圖掛壁上，使心中熟識五髒六腑之形狀。)次想心為炎火，光明洞徹，丹田中。待腹滿氣極，即徐出氣。(不得令耳聞。)候出入息均調，即以舌接唇齒，內外漱煉津液，(若有鼻液，亦須漱使，不嫌其咸，煉久自然甘美，此是真氣，不可棄之也。)未得咽。複前法。閉息內觀，納心丹田，調息漱津，皆依前法。如此者三，津液滿口鼻也即低頭咽下，以氣送入丹田。須用意精猛，令津與精氣谷谷然有聲，徑入丹田。又依前法為之。凡九閉息，三咽津而止。然後以左右手熱摩兩腳心，(此湧泉穴上徹頂門，氣訣之妙。)及臍下腰脊間，皆令熱徹，(徐徐摩之，使微汗出，不妨，不可喘足爾。)次以兩手摩熨眼、面、下、項，皆令極熱。仍案捏鼻梁左右五七下，梳頭百余梳而臥，熟寢至明。
右其法至簡易，在常久不廢而有深功。且試行一二十日，精神自己不同，覺臍下實熱，腰腳輕快，久之不已，去仙不遠。但當習閉息，使漸能持久。以脈候之，五至為一息。近來閉得漸久，每一閉百二十至而開，蓋已閉得二十余息也。又不可台閉多時，使氣錯亂，或奔突而出，反為之害。慎之！慎之！又須常節晚食，食腹中寬虛，氣得回轉。晝日無事，亦時時閉目內觀，漱煉津液咽之，摩熨耳目，以助真氣。但清淨專一，即易見功矣。神仙至術，有不可學者。一忿躁，二陰險，三貪欲。公雅量清德，無此三疾，竊謂可學。故獻其區區，篤信力行，他日相見，複陳其妙者焉。文書口訣，多枝詞隱語，卒不見下手徑路。今且直指精要，可謂至言不煩，長生之根本也。幸深加寶秘，勿使庸妄窺之，以泄至道也。
【續養生論】
鄭子產曰：“火烈，人望而畏之；水弱，人狎而玩之。”翼奉論六情十二律，其論水火也，曰：“北方之情好也，好行貪狠。南方之情惡也，惡行廉貞。廉貞故為君子，貪狠故為小人。”予參二人之學，而為之說曰：火烈而水弱，烈生正，弱生邪，火為心，水為腎。故五髒之性，心正而腎邪，火為心，水為腎。故五髒之性，心正而腎邪。腎無不邪者，雖上智之腎亦邪。然上智常不淫者，心之官正而腎聽命也。心無不正者，雖下愚之心亦正。然下愚常淫者，心不官而腎為政也。知此，則知鉛汞龍虎之說矣。
何謂鉛？凡氣之謂鉛，或趨或蹶，或呼或吸，或執或擊。凡動者皆鉛也。肺實出納之。肺為金，為白虎，故曰鉛，又曰虎。何謂汞？凡水之謂汞，唾涕、濃血、精汗、便利，凡濕者皆汞也。肝實宿藏之。肝為木，為青龍，故曰汞，汞也。肝實宿藏之。肝為木，為青龍，故曰汞，又曰龍。古之真人論內丹者曰：“五行顛倒術，龍從火里出。五行不順行，虎向水中生。”世未有知其說者也。方五行之順行也，則龍出于水，虎出于火，皆死之道也。心不官而腎為政，聲色外誘，邪淫內發，壬癸之英，下流為人，或為腐壞。是汞龍之出于水者也。喜怒哀樂皆出于心者也。喜則攫拿隨之，怒則毆擊隨之，哀則擗踴隨之，樂則舞隨之。心動于內，而氣應于外，是鉛虎之出于火者也。汞龍之出于水，鉛虎之出于火，有能出而複返者乎？故曰皆死之首也。
真人教之以逆行，曰：“龍當使從火出，虎當使從水生也。”其說若何？孔子曰：“思無邪。”凡有思皆邪也，而無思則土木也。孰能使有思而非邪也，而無思則土木也。孰能使有思而非邪，無思而非土木乎？蓋必有無思之思焉。夫無思之思，正莊栗，如臨君師，未嘗一念放逸。然卒無所思。如龜毛免角，非作故無本性，無故是之謂戒。戒生定，定則出入息自住，出入息住則心火不複炎上。火在易為自住，出入息住則心火不複炎上。火在易為離。離，而也。必有所麗，未嘗獨立，而水其妃也，既不炎上，則從其妃矣。水火合則壬癸之英，上流于腦，而益于玄膺，若鼻液而不咸，非腎出故也，此汞龍之自火出者也。長生之藥，內丹之萌，無過此者矣。陰陽之始交，天一為水，凡人之始造形，皆水也，故五行一曰水。得暖氣而後生，故二曰火。生而後有骨，故三曰木。骨生而日堅，凡物之堅壯者，皆金氣也，故四曰金。骨堅而後肉生焉，土為肉，故五曰土。人之在母也，母呼亦呼，口鼻皆閉，而以臍達。故臍者，生之根也。汞龍之出于火，流于腦，溢于玄膺，必歸于根心，火不炎上，必從其妃，是火常在根也。故壬癸之英，得火而日堅，達于四支，浹于肌膚而日壯，究其極，則金剛之體也。此鉛虎之自水生者也。龍虎生而內丹成矣。故曰順行則為人，逆行則為道，道則未也，亦可謂長生不死之術矣。