濂溪先生曰：治天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。本必端，端
本，誠心而已矣；則必善，善則和親而已矣。家難而天下易，家親而天下疏也。
家人離，必起于婦人，故《睽》次《家人》，以二女同居，而志不同行也。堯
所以厘降二女于媯汭，舜可禪乎？吾茲試矣。是治天下觀于家，治家觀身而已矣。
身端，心誠之謂也；誠心，複其不善之動而已矣。不善之動，妄也；妄複，則無
妄矣；無妄，則誠矣。故《無妄》次《複》，而曰“先王以茂對時，育萬物”，
深哉！
明道先生嘗言于神宗曰：得天理之正，極人倫之至者，堯、舜之道也；用其
私心，依仁義之偏者，霸者之事也。王道如砥，本乎人情，出乎禮義，若履大路
而行，無複回曲。霸者崎嶇反側于曲徑之中，而卒不可與入堯、舜之道。故誠心
而王，則王矣；假之而霸，則霸矣。二者，其道不同，在審其初而已。《易》所
謂“差若毫厘，繆以千里”者，其初不可不審也。惟陛下稽先聖之言，察人事之
理，知堯、舜之道備于己，反身而誠之，推之以及四海，則萬世幸甚。
伊川先生曰：當世之務，所尤先者有三：一曰立志，二曰責任，三曰求賢。
今雖納嘉謀，陳善算，非君志先立，其能聽而用之乎？君欲用之，非責任宰輔，
其孰承而行之乎？君相協心，非賢者任職，其能施于天下乎？此三者，本也；制
于事者，用也。三者之中，複以立志為本。所謂立志者，至誠一心，以道自任，
以聖人之訓為可必信，先王之治為可必行，不狃滯于近規，不遷惑于眾口，必期
致天下如三代之世也。
《比》之九五曰：“顯比；王用三驅，失前禽。”《傳》曰：人君比天下之
道，當顯明其比道而已。如誠意以待物，恕己以及人，發政施仁，使天下蒙其惠
澤，是人君親比天下之道也。如是，天下孰不親比于上。若乃暴其小仁，違道干
譽，欲以求天下之比，其道亦已狹矣，其能得天下之比乎？王者顯明其比道，天下
自然來比。來者撫之，固不煦煦然求比于物。若田之三驅，禽之去者，從而不追，
來者則取之也。此王道之大，所以其民皞皞而莫知為之者也。非惟人君比天下之
道如此，大率人之相比莫不然。以臣于君言之，竭其忠誠，致其才力，乃顯其比
君之道也。用之與否，在君而已，不可阿諛逢迎，求其比己也。在朋友亦然，修
身誠意以待之，親己與否，在人而已，不可巧言令色，曲從苟合，以求人之比己
也。于鄉黨、親戚，于眾人，莫不皆然，“三驅，失前禽”之義也。
古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也；位未稱德，則
君舉而進之，士修其學，學至而君求之，皆非有預于己也。農工商賈，勤其事而
所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。後世自庶士至于公卿，日志于尊榮，
農工商賈，日志于富侈，億兆之心，交騖于利，天下紛然，如之何其可一也。欲
其不亂，難矣！
《泰》之九二曰：“包荒，用馮河。”《傳》曰：人情安肆，則政舒緩。而
法度廢弛，庶事無節。治之之道，必有包含荒穢之量，則其施為，寬裕詳密，弊
革事理，而人安之。若無含弘之度，有忿疾之心，則無深遠之慮，有暴擾之患，
深弊未去，而近患已生矣，故在包荒也。自古泰治之世，必漸至于衰替，蓋由狃
習安逸，因循而然。自非剛斷之君，英烈之輔，不能挺特奮發，以革其弊也，故
曰“用馮河”。或疑上云“包荒”，則是包含寬容。此云“用馮河”，則是奮發
改革，似相反也。不知以含容之量，施剛果之用，乃聖賢之為也。
《觀》：“盥而不薦，有孚颙若。”《傳》曰：君子居上，為天下之表儀，
必極其莊敬。如始盥之初，勿使誠意少散。如既薦之後，則天下莫不盡其孚誠，
颙然瞻仰之矣。
凡天下至于一國一家，至于萬事，所以不和合者，皆由有間也；無間，則合
矣。以至天地之生，萬物之成，皆合而後能遂；凡未合者，皆為有間也。若君臣、
父子、親戚、朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間于其間也；去其間隔而合之，
則無不和且洽矣。《噬嗑》者，治天下之大用也。
《大畜》之六五曰：“豮豕之牙，吉。”《傳》曰：物有總攝，事有機
會，聖人操得其要，則視億兆之心猶一心。道之斯行，止之則戢，故不勞而治，
其用若“豮豕之牙”也。豕，剛躁之物，若強制其牙，則用力勞而不能止；
若豮去其勢，則牙雖存，而剛躁自止。君子法豮豕之義，知天下之惡不
可以力制也，則察其機，持其要，塞絕其本原，故不假刑法嚴峻，而惡自止也。
且如止盜，民有欲心，見利則動，苟不知教，而迫于饑寒，雖刑殺日施，其能勝
億兆利欲之心乎？聖人則知所以止之之道，不尚威刑而修政教，使之有農桑之業，
知廉恥之道，雖賞之，不竊矣。
《解》：“利西南；無所往，其來複吉；有攸往，夙吉。”《傳》曰：西南，
坤方。坤之體，廣大平易。當天下之難方解，人始離艱苦，不可複以煩苛嚴急治
之，當濟以寬大簡易，乃其宜也。既解其難而安平無事矣，是“無所往”也。則
當修複治道，正紀綱，明法度，進複先代明王之治，是“來複”也，謂反正理也。
自古聖王救難定亂，其始未暇遽為也，既安定，則為可久可繼之治。自漢以下，
亂既除，則不複有為，姑隨時維持而已，故不能成善治，蓋不知“來複”之義也。
“有攸往，夙吉”，謂尚有當解之事，則早為之，乃吉也。當解而未盡者，不早
去，則將複盛；事之複生者，不早為，則將漸大。故夙則吉也。
夫有物必有則，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬，萬物庶事，莫
不各有其所。得其所則安，失其所則悖。聖人所以能使天下順治，非能為物作則
也，惟止之各于其所而已。
兌，說而能貞，是以上順天理，下應人心，說道之至正至善者也。若夫違道
以干百姓之譽者，苟說之道，違道不順天，干譽非應人，苟取一時之說耳，非君
子之正道。君子之道，其說于民，如天地之施，感之于心而說服無斁。
天下之事，不進則退，無一定之理。《濟》之終，不進而止矣，無常止也，
衰亂至矣；蓋其道已窮極也。聖人至此奈何？曰：唯聖人為能通其變于未窮，不
使至于極，堯、舜是也，故有終而無亂。
為民立君，所以養之也。養民之道，在愛其力。民力足則生養遂，生養遂則
教化行而風俗美，故為政以民力為重也。《春秋》凡用民力，必書，其所興作，
不時害義，固為罪也。雖時且義，必書，見勞民為重事也。後之人君知此義，則
知慎重于用民力矣。然有用民力之大而不書者，為教之意深矣。僖公修泮宮，複
閟宮，非不用民力也，然而不書。二者，複古興廢之大事，為國之先務，如是而
用民力，乃所當用也。人君知此義，知為政之先後輕重矣。
治身齊家以至平天下者，治之道也。建立治綱，分正百職，順天時以制事，
至于創制立度，盡天下之事者，治之法也。聖人治天下之道，唯此二端而已。
明道先生曰：先王之世，以道治天下，後世只是以法把持天下。
為政須要有紀綱文章，先有司、鄉官讀法、平價、謹權量，皆不可闕也。人
各親其親，然後能不獨親其親。仲弓曰：“焉知賢才而舉之？”子曰：“舉爾所
知。爾所不知，人其舍諸？”便見仲弓與聖人用心之大小。推此義，則一心可以
喪邦，一心可以興邦，只在公私之間爾。
治道亦有從本而言，亦有從事而言。從本而言，惟從格君心之非，正心以正
朝廷，正朝廷以正百官。若從事而言，不救則已，若須救之，必須變，大變則大
益，小變則小益。
唐有天下，雖號治平，然亦有夷狄之風。三綱不正，無君臣、父子、夫婦，
其原始于太宗也。故其後世子弟皆不可使，君不君，臣不臣，故藩鎮不賓，權臣
跋扈，陵夷有五代之亂。漢之治過于唐。漢大綱正，唐萬目舉。本朝大綱正，萬
目亦未盡舉。
教人者，養其善心而惡自消；治民者，導之敬讓而爭自息。
明道先生曰：必有《關雎》、《麟趾》之意，然後可以行《周官》之法度。
君仁莫不仁，君義莫不義，天下之治亂，系乎人君仁不仁耳。離是而非則生
于其心，必害于其政，豈待乎作之于外哉？昔者，孟子三見齊王而不言事，門人
疑之，孟子曰：“我先攻其邪心。”心既正，然後天下之事可從而理也。夫政事
之失，用人之非，知者能更之，直者能諫之，然非心存焉，則一事之失，救而正
之，後之失者，將不勝救矣。格其非心，使無不正，非大人其孰能之。
橫渠先生曰：道千乘之國，不及禮樂刑政，而云“節用而愛人，使民以時”。
言能如是，則法行。不能如是，則法不徒行。禮樂刑政，亦制數而已。
法立而能守，則德可久、業可大。鄭聲佞人，能使為邦者喪其所守，故放遠之。
橫渠先生答范巽之書曰：朝廷以道學、政術為二事，此正自古之可憂者。巽
之謂孔、孟可作，將推其所得而施諸天下邪，將以其所不為而強施之于天下歟？
大都君相以父母天下為王道，不能推父母之心于百姓，謂之王道，可乎？所謂父
母之心，非徒見于言，必須視四海之民如己之子。設使四海之內皆為己之子，則
講治之術，必不為秦漢之少恩，必不為五伯之假名。巽之為朝廷言，人不足與適，
政不足與間。能使吾君愛天下之人如赤子，則治德必日新，人之進者必良士，帝
王之道不必改途而成，學與政不殊心而得矣。