文化的貧困和學術的貪婪尼采認為，神話是民族精神的母懷，文化的家園。以蘇格拉底為始祖的希臘理性主義哲學導致了神話的毀滅，從而一度形成亞曆山德里亞時期缺乏根基、虛假繁榮的學術文化。文藝複興以來，由于上帝信仰的破滅，文化喪失神話家園的惡果再度顯現，亞曆山德里亞現象變本加厲地重演。"如今，這里站立著失去神話的人，他永遠饑腸轆轆，向過去一切時代挖掘著，翻尋著，尋找自己的根，哪怕必須向最遙遠的古代挖掘。貪得無厭的現代文化的巨大曆史興趣，對無數其他文化的搜集彙攏，竭澤而漁的求知欲，這一切倘若不是證明失去了神話，失去了神話的家園、神話的母懷，又證明了什麼呢?人們不妨自問，這種文化的如此狂熱不安的亢奮，倘若不是饑饉者的急不可待，饑不擇食，又是什麼?"《尼采美學文選》，第100頁。現代人在精神上是"永遠的饑餓者"，已經喪失創造的原動力。他帶著"一種擠入別人宴席的貪饞"，徒勞地模仿一切偉大創造的時代和天才，搜集昔日文化的無數碎片以裝飾自己。然而，在尼采看來，如此拼湊而成的決非真正的文化，至多是學術，現代人骨子里只是可憐的"圖書管理員和校對員"。內容的貧乏和外表的奢華適成對照，構成現代文化的特點，尼采形象地譬之為"一件披在凍餒裸體上的襤褸彩衣"參看《尼采美學文選》，第79、80、102、130頁……
藝術中對于刺激和麻醉的需要現代人由于生命本能衰竭，精神空虛，加之匆忙的勞作使他們神經疲憊，便到藝術中去尋求刺激和麻醉。為身心俱衰的現代人提供官能上、精神上的刺激劑和麻醉劑，成了現代藝術的主要使命。尼采認為，浪漫主義就迎合了現代人的這種需要。參看《尼采美學文選》，第133、134、238、240、253、368、370頁。其中，尤以瓦格納為悲觀浪漫主義的典型，被尼采當作現代頹廢症的難得的病例不斷加以解析。參看《尼采美學文選》譯序。尼采把浪漫主義看作"虛無主義的准備"《強力意志》第1節，第9頁。，並且把浪漫主義藝術家稱作"虛無主義藝術家"、"頹廢藝術家"，譴責他們"根本上虛無主義地對待生命"。《尼采美學文選》，第381、384頁。
虛假的角色和做作的戲子現代人沒有信仰，內里空虛，缺乏實質，便急于用討人喜歡的外表來遮掩自己。"現代人的形象已經成為徹頭徹尾的假象；現代人不是里表一致地出面，他毋甯說是隱藏在他現在扮演的角色里。"《尼采美學文選》，第130頁。這一情況在藝術中尤甚，藝術成了演戲，藝術家成了戲子，他們用歇斯底里冒充天才，荒謬地易于激動，不斷變換著姿態，"他們不再是人，至多是角色的會合，其中忽而這個角色，忽而那個角色帶著無恥的狂妄態度出來自我標榜一番。"《尼采美學文選》，第361頁。
總之，舊信仰及其道德所造成的本能衰竭，信仰淪喪所造成的精神空虛，二者交並作用，使現代人的心靈和現代文化呈現了種種危機的征兆。