燈儀是道教齋醮中一種常見儀式，它以行儀的道士手持光輝朗明的“燈”為特征，以象征上照諸天，下照地獄。燈儀一般都在日落以後舉行。現存《道藏》中的燈儀約有二十種，分屬金箓和黃箓兩類。例如：金箓類的《玉皇十七慈光燈儀》《上清十一曜燈儀》《三官燈儀》《南斗延壽燈儀》《北斗七元星燈儀》《北斗本命延壽燈儀》等，黃箓類的《黃箓九陽梵氣燈儀》《黃箓九巵燈儀》《黃箓破獄燈儀》《黃箓五苦輪燈儀》等。宋代道士朱法滿的《要修科儀戒律鈔》引《金箓簡文》稱：“燃燈威儀，功德至重，上照諸天，下明諸地，八方九夜，並見光明。侍燈之官，勤為用意，每令燈光，竟夕明真。”⑴中國古代祭儀中有火祭的記載，《周禮》稱“凡祭祀，則祭祀”，⑵爟即火。但是並無燈儀。據文獻記載，大約秦漢時的帝王宮室中就已有“青玉五枝燈”、“百華燈樹”和“芳苡燈”等。兩晉南北朝時，燈開始進入士大夫階層的生活。西晉傅玄有《燈銘》，北周庾信有《燈賦》，梁江淹也有《燈賦》，還分述大王之燈的華豔，庶人之燈的窮樸。東漢早期道教並無有關燈儀的記載，將燈引進齋醮壇場約在南北朝時期。LoKｅ3ISG`ZNR1Ss^Z 南朝宋道士陸修靜在《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》述及醮壇執事就有“侍燈”之職，稱其職能為“景臨西方，備辦燈具，依法安置，光滔火燃，恒使明朗”，並稱如使“燈火中滅，罰香一斤”。⑶北周武帝宇文邕編集的《無上秘要》述及三皇齋等各種齋法時，各有醮壇設燈的記載，例如，三皇齋設壇方二丈四尺，四方各列九燈，共三十六枚；金箓齋法在四季燃燈時數量各有不同，少則三燈，多則一千二百燈；太真上、中、下元品燃燈也有不同，其中，上元齋法燃燈上極九十燈，中可六十燈，下可三十燈，中下元齋法燃燈數略少，另外還須在太歲、年命上二處燃燈，令晝夜恒，余燈則白日不須明，如逢天雨僅于齋堂燃太歲、本命二燈便足，余者可缺。盟真齋“于家中庭，安一長燈，令高九尺，于一燈上燃九燈火，每令光明，上照九玄諸天福堂，下照九地無極世界”，以使“九幽之中，長徒餓鬼，責役死魂，身受光明，普見命根”。⑷因此，燈在醮壇上的作用僅僅是照徹幽暗的作用。Oａ`WXBRnSGO7JａI。_ 同時，道士在齋儀中，除了燃燈、禮燈以外，也將燃燈同內修結合起來，認為燃燈能使神歸于形，《無上秘要》引《洞真天關三圖七星移度經》稱：“子學神真之道，處虛宮之上、瓊宮之內，不知明燈以自映通玄光于五髒之內，因得明矣，形體之神因得歸也。子若能暮明燈于本命，朝明燈于行年，恒明燈于太歲上，三處願念，即體澄氣正，真光內照，萬神朗清，元君奉法，施行三年，即致夜光，……行之九年，身體光明，徹視萬里。”⑸另外，也將燃燈同念誦和叩齒等儀式或方術結合起來，《無上秘要》引《洞真智慧大戒經》，有“明燈頌”五言、二十六句以及叩齒三通的提示，稱“徒燃燈而不知此誦，六天魔府不過人死命，八方諸天不遣玉童玉女，飛天神人不降于子矣。十方三界，不度兆仙名于東華南宮，不受子七祖父母化生之道”。⑹約于唐末杜光庭時代，禮燈之法已經形成，杜光庭在《無上黃箓大齋立成儀》卷十九“禮燈儀”一節中，有注稱，“燃燈威儀”，法師率眾每夜旋繞燈下，依位咒祝。⑺在南宋時期，靈寶齋法中首先出現了九幽燈儀、血湖燈儀等與“破獄”有關的黃箓類燈儀，然後在元明時期敷衍出了大量燈儀。ａ]K的oQqａ`nFｍHpPg 明朱權的《天皇至道太清玉冊》卷五稱“醮壇所用燈圖，古有一百余樣，其式繁多”，該書所列燈圖，計有十一種，諸如：BD1\Jbｃgfｅlａ8f8q 玉皇燈圖、周天燈圖、本命燈圖、北斗燈圖、南斗燈圖、十二曜燈圖、九天玉樞燈圖、火德燈圖、九宮八卦土燈圖、血湖地獄燈圖、煉度燈圖等。⑻現存的金箓類燈儀的程式，大致是：入壇、啟白（通意），歸命和贊頌，諷經，宣疏，回向。各燈儀的主要內容和區別，在歸命和贊頌部分。例如在《九天三茅司命仙燈儀》中，有歸命太玄妙道沖虛聖佑真應真君，贊詠沖虛聖佑真君歸命定錄右禁至道沖靜德佑妙應真君，贊詠沖靖德佑真君；歸命三宮保命微妙沖惠仁佑神應真君，贊詠沖惠仁佑真君。⑼歸命文辭是散文體，贊詠文辭是詩體。《玄帝燈儀》則重複三次歸命北極鎮天真武玄天上帝，三次贊詠。三次文辭略異。⑽散文體是念誦，詩體當是唱贊。唱念錯落有致，加上壇場燈燭輝煌，表現燈儀“上照諸天”的景象。IbL_4RBｃ[IXddqT的 現存的黃箓類燈儀的程式，也是入壇，啟白（通意），舉天尊之號和贊頌，諷經，宣疏，回向。在舉天尊之號和贊頌部分，都同破獄拔亡有關。例如在《黃箓破獄燈儀》中，高功舉玉寶皇上尊，破東方風雷地獄；舉好生度命尊，破東南方銅柱地獄舉玄真萬福尊，破南方火翳地獄；舉太靈虛皇尊，破西南屠割地獄；舉太妙至極尊，破西方金剛地獄；舉無量太華尊，破西北方火車地獄舉玄上玉晨尊，破北方溟冷地獄；舉度仙上聖尊，破東北方鑊湯地獄舉上下方救苦尊，破中央普掠地獄。⑾《黃箓五苦輪燈儀》以舉尋聲救苦天尊開始，舉轉輪聖王天尊結束，中破五輪回之苦，即五輪回之道：色累苦心門，受累苦神門，貪累苦形門，華競苦精門，身累苦魂門等。⑿在散文式的文辭中，每個內容均間有詩體文辭，其念唱結合的方式與金箓類燈儀相同。hNTb，。PjKｅpq，1ｃａt 宋元以後黃箓九幽燈儀演習十分普遍。據《靈寶無量度人上經大法》稱：“昔祖師所說三元簡文，燃燈科式最為禁重，而重陰一照，萬苦停辛，鐵獄無窮，蒙光開爽。黃箓科九幽齋儀，有回耀輪燈、九巵神燈、九獄神燈，破昏暗于長夜，照苦爽于三途，假天象之慧力，分上聖之威光，照徹寒扃，普開冥壤。”⒀法師于日中時分，以符咒從陽燧取火，點天尊前明燭一炬。入夜，法師與侍燈在天尊前分請燈光于壇，“燃燈光，照徹于冥陰，使幽爽立度于開泰”。然後，行攝召之法，明九幽之獄而能破其幽暗，可度亡魂。九幽者指“北斗九元之所化幽獄也，分布九維，東曰幽冥，南曰幽陰，西曰幽夜，北曰幽酆，東北曰幽都，東南曰幽治，西南曰幽關，西北曰幽府，中央曰幽獄”。法師破幽之法，就是“左手掐中指中，隨方化身，取本方氣而吹彈”，心中存自身為破獄各方之高真，同時東方步丁罡九步，南方三步，西方七步，北方五步，四維並五步，中央則丁罡一十二步。⒁據現存九幽燈儀破獄時，法師由南順時鍾繞壇一周，執靈寶策杖，在各方以策杖擊地，象征擊破地獄，“八方都畢，至中央，並燒二符二幡”，“掐玉清訣，存黃色之云覆于一方，存自己作天尊之形儀。每獄皆叩齒九通于咒前後，如此，則地獄開，亡爽登真也”。⒂最後禱以收燈祝文，稱：“請覆金蓮之焰，恭願亡過某千生罪垢，隨落燼以俱消萬劫殃纏，逐傾光而盡滅。身度光明之界，永離黑暗之鄉。”YK^]\70BVｃRRｍi8ａ 由于在夜間舉行，壇場燈燭輝煌。元代馬祖常有詩云：0Kn4\qGYl3g9。__UN “炬焰天無夜，熏焚樹有煙。”⒃但壇場設置曆代並不一致。《要修科儀戒律鈔》卷八稱：“于中庭燃九燈于竿上，以照九幽，壇四面各燃九燈，合三十六燈。露經中庭，巡繞九幽燈，燒香行道禮懺也。”⒄也有壇中立一梓輪，上中下三層，上層燈十二，中層燈十六，下層燈二十一，共四十九盞。也有壇中築一沙壇，外方內圓如車輪共三圍，外圍燈二十四，中圍燈十五，內圍燈九，中央又燃燈一盞，共四十九。⒅另有以土九石作壇九所，每壇二尺見方，合之壇共六尺見方。每壇燈三炬，九壇共燈二十七炬。⒆由于壇場狹小，火燭不便，也有不安燈壇而改用白米鋪燈的。據《道書援神契》稱：“古者倉頡制字而天雨粟，鬼夜哭。故道法劃地為獄，以米為界，後世凡鋪燈，皆用米，本諸此也。”LB可知鋪燈用米也系古法，至少有七百年的曆史。k7UTｍ4ｅI]sLfj的6Pｃ 地獄之說，是佛教輪回教義的組成部分。在南北朝時期，道教就已吸收作為自己教義的一部分。但是將它同道教固有的“我命在我不在天”的教義結合以後，對于地獄和輪回的態度又不是消極的。黃箓類燈儀，就是為了體現光照地獄、拔度亡魂，解脫輪回的願望。《無上黃箓大齋立成儀》卷十九稱：，0ｍi的。8，_]dU0fGJ “幽冥之界，無複光明，當晝景之時，猶如重霧，及昏瞑之後，更甚陰霾，長夜罪魂，無由開朗。眾生或無善業夙有罪根，歿世以來，沉淪地獄，受諸惡報，幽閉酆都，不睹三光，動經億劫，我天尊大慈悲湣，弘濟多門。垂燃燈之文，以續明照夜，靈光所及，罪惱皆除，更乘懺拔之緣，便遂往生之願。若有善男子、善女人，發無上道心，依按科格，來詣齋所，齋備香油，為國主、帝王、君臣、父子，三途九夜，若幽若明，依法然燈，照燭內外，上映諸天之上、福堂之中，下照九地之下、地獄之內，使苦魂超度幽爽開光，九祖升天，三途黑暗，福霑一切，功德無窮，當知此人積劫善緣，必得成道。”LｃU3]的Pnt6HSdWYｃ。HO 注釋[ｅ`8h_ｍIlN59Qｍ[[] ⑴⑶⑷⑸⑹⒄《道藏要籍選刊》第8冊431頁，507頁，第10冊176頁，222頁，223頁，第8冊431頁，上海古籍出版社，1989年2Vd1ZkqJFDDQSbB4ｅ ⑵《十三經注疏》上冊843頁，中華書局，1980年Jａii6gａkTａTｃVT，Sａ ⑺⑻⑼⑽⑾⑿⒀⒁⒂⒅⒆LBLｃ《道藏》第9冊501頁，第36冊409頁，第3冊573頁，572頁，591頁，594頁，892頁，894頁，895頁，900頁，895頁，第32冊145頁，第9冊499頁，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社聯合出版，1988年2rUａK`0FZhｍhｍａIｃO ⒃《古今圖書集成》第51冊62008頁，中華書局、巴蜀書社，1985年