卷五樂律一
《周禮》:"凡樂,圜鍾為宮,黃鍾為角,太蔟為徵,姑洗為羽.若樂六變,則天神皆降,可得而禮矣.函鍾為宮,太蔟為角,姑洗為徵,南呂為羽.若樂八變,即地祇皆出,可得而禮矣.黃鍾為宮,大呂為角,太蔟為徵,應鍾為羽.若樂九變,則人鬼可得而禮矣."凡聲之高下,列為五等,以宮,商,角,徵,羽名之.為之主者曰宮,次二曰商,次三曰角,次四曰徵,次五曰羽,此謂之序;名可易,序不可易.圜鍾為宮,則黃鍾乃第五羽聲也,今則謂之角,雖謂之角,名則易矣,其實第五之聲,安能變哉?
強謂之角而已.先王為樂之意,蓋不如是也.世之樂異乎郊廟之樂者,如圜鍾為宮,則林鍾角聲也.樂有用林鍾者,則變而用黃鍾,此祀天神之音云耳,非謂能易羽以為角也.
函鍾為宮,則太蔟徵聲也.樂有用太蔟者,則變而用姑洗,此求地祇之音云耳,非謂能易羽以為徵也.黃鍾為宮,則南呂羽聲也.樂有用南呂者,則變而用應鍾,此求人鬼之音云耳,非謂能變均外音聲以為羽也.應鍾,黃鍾,宮之變徵.文,武之出,不用二變聲,所以在均外.鬼神之情,當以類求之.朱弦越席,太羹明酒,所以交于冥莫者,異乎養道,此所以變其律也.聲之不用商,先儒以謂惡殺聲也.黃鍾之太蔟,函鍾之南呂,皆商也,是殺聲未嘗不用也,所以不用商者,商,中聲也.宮生徵,徵生商,商生羽,羽生角.故商為中聲.降興上下之神,虛其中聲人聲也.遺乎人聲,所以致一于鬼神也.
宗廟之樂,宮為之先,其次角,又次徵,又次羽.宮,角,徵,羽相次者,人樂之敘也,故以之求人鬼.世樂之敘宮,商,角,徵,羽,此但無商耳,其余悉用,此人樂之敘也.
何以知宮為先,其次角,又次徵,又次羽?以律呂次敘知之也.黃鍾最長,大呂次長,太蔟又次,應鍾最短,此其敘也.圓丘方澤之樂,皆以角為先,其次徵,又次宮,又次羽.始于角木,木生火,火生土,土生水.越金,不用商也.木,火,土,水相次者,天地之敘,故以之禮天地,五行之敘:木生火,火生土,土生金,金生水.此但不用金耳,其余悉用.此敘,天地之敘也.何以知其角為先,其次徵,又次宮,又次羽?以律呂次敘之也.黃鍾最長,太蔟次長,圜鍾又次,姑洗又次,函鍾又次,南呂最短,此其敘也.此四音之敘也.天之氣始于子,故先以黃鍾;天之功畢于三月,故終之以姑洗.
地之功見于正月,故先之以太蔟;畢于八月,故終之以南呂.幽陰之氣,鍾于北方,人之所終歸,鬼之所藏也,故先之以黃鍾,終之以應鍾.此三樂之始終也.角者,物生之始也.徵者,物之成.羽者,物之終.天之氣始于十一月,至于正月,萬物萌動,地功見處,則天功之成也,故地以太蔟為角,天以太蔟為徵.三月萬物悉達,天功畢處,則地功之成也,故天以姑洗為羽,地以姑洗為徵.八月生物盡成,地之功終焉,故南呂以為羽.圓丘樂雖以圜鍾為宮,而曰"乃奏黃鍾,以祀天神";方澤樂雖以函鍾為宮,而曰"乃奏太蔟,以祭地祇".蓋圓丘之樂,始于黃鍾;方澤之樂,始于太蔟也.天地之樂,止是世樂黃鍾一均耳.以此黃鍾一均,分為天地二樂.黃鍾之均.黃鍾為宮,太蔟為商,姑洗為角.林鍾為方澤樂而已.唯圜鍾一律,不在均內.天功畢于三月,則宮聲自合在徵之後,羽之前,正當用夾鍾也.二樂何以專用黃鍾一均?蓋黃鍾正均也,樂之全體,非十一均之類也.故《漢志》:"自黃鍾為宮,則皆以正聲應,無有忽微.他律雖當其月為宮,則和應之律有空積忽微,不得其正.其均起十一月,終于八月,統一歳之事也.他均則各主一月而已."
古樂有下徵調,沈休文《宋書》曰:"下徵調法:林鍾為宮,南呂為商.林鍾本正聲黃鍾之徵變,謂之下徵."馬融《長笛賦》曰:"反商下徵,每各異善."謂南呂本黃鍾之羽,變為下徵之商,皆以黃鍾為主而已.此天地相與之敘也.人鬼始于正北,成于東北,終于西北,萃于幽陰之地也.始于十一月,而成于正月者,幽陰之魄,稍出于東方也.全處幽陰,則不與人接;稍出于東方,故人鬼可得而禮也;終則復歸于幽陰,復其常也.唯羽聲獨遠于他均者.世樂始于十一月,終于八月者,天地歳事之一終也.鬼道無窮,非若歳事之有卒,故盡十二律然後終,事先追遠之道,厚之至也,此廟樂之始終也.人鬼盡十二律為義,則始于黃鍾,終于應鍾,以宮,商,角,徵,羽為敘,則始于宮聲,自當以黃鍾為宮也.天神始于黃鍾,終于姑洗,以木,火,土,金,水為敘,則宮聲當在太蔟徵之後,姑洗羽之前,則自當以圜鍾為宮也.地祇始于太蔟,終于南呂,以木,火,土,金,水為敘,則宮聲當在姑洗徵之後,南呂羽之前,中間唯函鍾當均,自當以函鍾為宮也.天神用圜鍾之後,姑洗之前,唯有一律自然合用也.不曰夾鍾,而曰圜鍾者,以天體言之也.不曰林鍾,曰函鍾者,以地道言之也.黃鍾無異名,人道也.
此三律為宮,次敘定理,非可以意鑿也.圜鍾六變,函鍾八變,黃鍾九變,同會于卯,卯者,昏明之交,所以交上下,通幽明,合人神,故天神,地祇,人鬼可得而禮也.自辰以往常在晝,自寅以來常在夜,故卯為昏明之交,當其中間,晝夜夾之,故謂之夾鍾.黃鍾一變為林鍾,再變為太蔟,三變南呂,四變姑洗,五變應鍾,六變蕤賓,七變大呂,八變夷則,九變夾鍾.函鍾一變為太蔟,再變為南呂,三變姑洗,四變應鍾,五變蕤賓,六變太呂,七變夷則,八變夾鍾也.圜鍾一變為無射,再變為中呂,三變為黃鍾清宮,四變合至林鍾,林鍾無清宮,至太蔟清官為四變;五變合至南呂,南呂無清宮,直至大呂清宮為五變;六變合至夷則,夷則無清宮,直至夾鍾清宮為六變也.十二律,黃鍾,大呂,太蔟,夾鍾四律有清宮,總謂之十六律.
自姑洗至應鍾八律,皆無清宮,但處位而已.此皆天理不可易者.古人以為難知,蓋不深索之.聽其聲,求其義,考其序,無毫發可移,此所謂天理也.一者人鬼,以宮,商,角,徵,羽為序者;二者天神,三者地祇,比以木,火,土,金,水為序者;四者以黃鍾一均分為天地二樂者;五者六變,八變,九變皆會于夾鍾者.
六呂:三曰鍾,三曰呂.夾鍾,林鍾,應鍾.太呂,中呂,南呂.鍾與呂常相間,常相對,六呂之間,復自有陰陽也.納音之法:申,子,辰,巳,酉,丑為陽紀,寅,午,戌,亥,卯,未為陰紀.亥,卯,未,曰夾鍾,林鍾,應鍾,陽中之陰也.黃鍾者,陽之所鍾也;夾鍾,林鍾,應鍾,陰之所鍾也.故皆謂之鍾.巳,酉,丑,太呂,中呂,
南呂,陰中之陽也.呂,助也,能時出而助陽也,故皆謂之呂.
《漢志》:"陰陽相生,自黃鍾始而左旋,八八為伍."八八為伍者,謂一上生與一下生相間.如此,則自大呂以後,律數皆差,須自蕤賓再上生,方得本數.此八八為伍之誤也.或曰:"律無上生呂之理,但當下生而用濁倍."二說皆通.然至蕤賓清宮生大呂清宮,又當再上生.如此時上時下,即非自然之數,不免牽合矣.自子至巳為陽律,陽呂,自午至亥為陰律,陰呂.凡陽律,陽呂皆下生,陰律,陰呂皆上生.故巳方之律謂之中呂,言陰陽至此而中也.中呂當讀如本字,作"仲"非也.至午則謂之蕤賓.
陽常為主,陰常為賓.蕤賓者,陽至此而為賓也.納音之法,自黃鍾相生,至于中呂而中,謂之陽紀;自蕤賓相生,至于應鍾而終,謂之陰紀.蓋中呂為陰陽之中,子午為陰陽之分也.
《漢志》言數曰:"太極元氣,函三為一.極,中也;元,始也.行于十二辰,始動于子.參之于丑,得三.又參之于寅,得九.又參之于卯,得二十七."曆十二辰,"得十七萬七千一百四十七.此陰陽合德,氣鍾于子,化生萬物者也."殊不知此乃求律呂長短體算立成法耳,別有何義?為史者但見其數浩博,莫測所用,乃曰"此陰陽合德,化生萬物者也."嘗有人于土中得一朽弊搗帛杵,不識,持歸以示鄰里.大小聚觀,莫不怪愕,不知何物.後有一書生過,見之曰:"此靈物也.吾聞防風氏身長三丈,骨節專車.此防風氏脛骨也."鄉人皆喜,築廟祭之,謂之"脛廟".班固此論,亦近乎"脛廟"也.
吾聞《羯鼓錄》序羯鼓之聲云:"透空碎遠,極異眾樂."唐羯鼓曲,今唯有邠州一父老能之,有《大合蟬》,《滴滴泉》之曲.余在鄜延時,尚聞其聲.涇,原承受公事楊元孫因奏事回,有旨令召此人赴闕.元孫至邠,而其人已死,羯鼓遺音遂絕.今樂部中所有,但名存而已,"透空碎遠"了無余跡.唐明帝與李龜年論羯鼓云:"杖之弊者四櫃."用力如此,其為藝可知也.
唐之杖鼓,本謂之"兩杖鼓",兩頭皆用杖.今之杖鼓,一頭以手拊之,則唐之"漢震第二鼓"也,明帝,宋開府皆善此鼓.其曲多獨奏,如鼓笛曲是也.今時杖鼓,常時只是打拍,鮮有專門獨奏之妙.古典悉皆散亡,頃年王師南征,得《黃帝炎》一曲于交趾,乃杖鼓曲也."炎"或作"鹽".唐曲有《突厥鹽》,《阿鵲鹽》.施肩吾詩云:"顛狂楚客歌成雪,媚賴吳娘笑是鹽."蓋當時語也.今杖鼓譜中有炎杖聲.
元稹《連昌宮詞》有"逡巡'大遍’涼州徹."所謂"大遍"者,有序,引,歌,�,嗺,哨,催,攧,袞,破,行,中腔,踏歌之類,凡數十解,每解有數疊者.裁截用之,則謂之"摘遍."今人大曲,皆是裁用,悉非"大遍"也.
鼓吹部有拱辰管,即古之叉手管也.太宗皇帝賜今名.
邊兵每得勝回,則連隊抗聲凱歌,乃古之遺音也.凱歌詞甚多,皆市井鄙俚之語.
余在鄜延時,制數十曲,令士卒歌之,今粗記得數篇.
其一:"先取山西十二州,別分子將打衙頭.回看秦塞低如馬,漸見黃河直北流."
其二:"天威卷地過黃河,萬里羌人盡漢歌.莫堰橫山倒流水,從教西去作恩波."
其三:"馬尾胡琴隨漢車,曲聲猶自怨單于.彎弓莫射云中雁,歸雁如今不記書."
其四:"旗隊渾如錦繡堆,銀裝背嵬打回回.先教淨掃安西路,待向河源飲馬來."
其五:"靈武西涼不用圍,蕃家總待納王師.城中半是關西種,猶有當時軋吃根勿反.兒."
《柘枝》舊曲,遍數極多,如《羯鼓錄》所謂《渾脫解》之類,今無復此遍.寇萊公好《柘枝舞》,會客必舞《柘枝》,每舞必盡日,時謂之"柘枝顛".今鳳翔有一老尼,猶是萊公時柘枝妓,云"當時《柘枝》,尚有數十遍.今日所舞《柘枝》,比當時十不得二三."老尼尚能歌其曲,好事者往往傳之.古之善歌者有語,謂"當使聲中無字,字中有聲."凡曲,止是一聲清濁高下如縈縷耳,字則有喉,唇,齒,舌等音不同.
當使字字舉本皆輕圓,悉融入聲中,令轉換處無磊塊,此謂"聲中無字",古人謂之"如貫珠",今謂之"善過度"是也.如宮聲字而曲合用商聲,則能轉宮為商歌之,此"字中有聲"也,善歌者謂之"內里聲".不善歌者,聲無抑揚,謂之"念曲";聲無含韞,謂之"叫曲."
五音:宮,商,角為從聲,徵,羽為變聲.從謂律從律,呂從呂;變謂以律從呂,以呂從律.故從聲以配君,臣,民,尊卑有定,不可相逾;變聲以為事,物,則或遇于君聲無嫌.六律為君聲,則商,角皆以律應,徵,羽以呂應.六呂為君聲,則商,角皆以呂應,徵,羽以律應.加變徵,則從,變之聲已瀆矣.隋柱國鄭譯始條具七均,展轉相生,為八十四調,清濁混淆,紛亂無統,競為新聲.自後又有犯聲,側聲,正殺,寄殺,偏字,傍字,雙字,半字之法.從,變之聲,無復條理矣.外國之聲,前世自別為四夷樂.自唐天寶十三載,始詔法曲與胡部合奏.自此樂奏全失古法,以先王之樂為雅樂,前世新聲為清樂,合胡部者為宴樂.古詩皆詠之,然後以聲依詠以成曲,謂之協律.
其志安和,則以安和之聲詠之;其志怨思,則以怨思之聲詠之.故治世之音安以樂,則詩與志,聲與曲,莫不安且樂;亂世之音怨以怒,則詩與志,聲與曲,莫不怨且怒.此所以審音而知政也.詩之外又有和聲,則所謂曲也.古樂府皆有聲有詞,連屬書之.如曰賀賀賀,何何何之類,皆和聲也.今管弦之中纏聲,亦其遺法也.唐人乃以詞填入曲中,不復用和聲.此格雖云自王涯始,然貞元,元和之間,為之者已多,亦有在涯之前者.又小曲有"咸陽沽酒寶釵空"之句,云是李白所制,然李白集中有《清平樂》詞四首,獨欠是詩;而《花間集》所載"咸陽沽酒寶釵空",乃云是張泌所為.莫知孰是也.
今聲詞相從,唯里巷間歌謠,及《陽關》,《搗練》之類,稍類舊俗.然唐人填曲,多詠其曲名,所以哀樂與聲尚相諧會.今人則不復知有聲矣,哀聲而歌樂詞,樂聲而歌怨詞.故語雖切而不能感動人情,由聲與意不相諧故也.
古樂有三調聲,謂清調,平調,側調也.王建詩云"側商調里唱《伊州》"是也.
今樂部中有三調樂,品皆短小,其聲噍殺,唯道調小石法曲用之.雖謂之三調樂,皆不復辨清,平,側聲,但比他樂特為煩數耳.唐《獨異志》云:"唐承隋亂,樂簴散亡,獨無徵音.李嗣真密求得之.聞弩營中砧聲,求得喪車一鐸,入振之于東南隅,果有應者.掘之,得石一段,裁為四具,以補樂簴之闕."此妄也.聲在短長厚薄之間,故《考工記》:"磬氏為磬,已上則磨其旁,已下則磨其端."磨其毫末,則聲隨而變,豈有帛砧裁琢為磬,而尚存故聲哉.兼古樂宮,商無定聲,隨律命之,迭為宮,徵.嗣真必嘗為新磬,好事者遂附益為之說.既云:"裁為四具",則是不獨補徵聲也.
《國史纂異》云:"潤州曾得王磬十二以獻,張率更叩其一,曰:'晉某歳所造也.
是歳閏月,造磬者法月數,當有十三,宜于黃鍾東九尺掘,必得焉.’從之,果如其言."此妄也.法月律為磬,當依節氣,閏月自在其間,閏月無中氣,豈當月律?此懵然者為之也.扣其一,安知其是晉某年所造?既淪陷在地中,豈暇復按方隅尺寸埋之?
此欺誕之甚也!
《霓裳羽衣曲》.劉禹錫詩云:"三鄉陌上望仙山,歸作《霓裳羽衣曲》."又王建詩云:"聽風聽水作《霓裳》."白樂天詩注云:"開元中,西涼府節度使楊敬述造."鄭嵎《津陽門詩》注云:"葉法善嘗引上入月宮,聞仙樂.及上歸,但記其半,遂于笛中寫之.會西涼府都督楊敬述進《婆羅門曲》,與其聲調相符,遂以月中所聞為散序,用敬術所進為其腔,而名《霓裳羽衣曲》."諸說各不同.今蒲中逍遙樓楣上有唐人橫書,類梵字,相傳是《霓裳譜》,字訓不通,莫知是非.或謂今燕部有《獻仙音曲》,乃其遺聲.然《霓裳》本謂之道調法曲,今《獻仙音》乃小石調耳.未知孰是.
《虞書》曰:"戛擊鳴球,搏拊琴瑟以詠,祖考來格."鳴球非可以戛擊,和之至,詠之不足,有時而至于戛且擊;琴瑟非可以搏拊,和之至,詠之不足,有時而至于搏且拊.所謂手之,舞之,足之,蹈之,而不自知其然,和之至,則宜祖考之來格也.和之生于心,其可見者如此.後之為樂者,文備而實不足.樂師之志,主于中節奏,諧聲律
而已.古之樂師,皆能通天下之志,故其哀樂成于心,然後宜于聲,則必有形容以表之.
故樂有志,聲有容,其所以感人深者,不獨出于器而已.
《新五代史》書唐昭宗幸華州,登齊云樓,西北顧望京師,作《菩薩蠻》辭三章,其卒章曰:"野煙生碧樹,陌上行人去.安得有英雄,迎歸大內中?"今此辭墨本猶在陝州一佛寺中,紙劄甚草草.余頃年過陝,曾一見之,後人題跋多盈巨軸矣.
世稱善歌者皆曰"郢人",郢州至今有白雪樓.此乃因宋玉問曰:"客有歌于郢中者,其始曰《下里巴人》,次為《陽阿薤露》,又為《陽春白雪》,引商刻羽,雜以流徵."遂謂郢人善歌,殊不考其義.其曰"客有歌于郢中者",則歌者非郢人也.其曰"《下里巴人》,國中屬而和者數千人;《陽阿薤露》,和者數百人;《陽春白雪》,和者不過數十人;引商刻羽,雜以流徵,則和者不過數人而已."以楚之故都,人物猥盛,而和者止于數人,則為不知歌甚矣.故玉以此自況,《陽春白雪》皆郢人所不能也.
以其所不能者明其俗,豈非大誤也?《襄陽耆舊傳》雖云:"楚有善歌者,歌《陽菱白露》,《朝日魚麗》,和之者不過數人."復無《陽春白雪》之名.又今郢州,本謂之北郢,亦非古之楚都.或曰:"楚都在今宜城界中,有故墟尚在."亦不然也.此鄢也,非郢也.據《左傳》:"楚成王使籯宜申為商公,沿漢泝江,將入郢,王在渚宮下見之."沿漢至于夏口,然後泝江,則郢當在江上,不在漢上也.又在渚宮下見之,則渚宮蓋在郢也.楚始都丹陽,在今枝江,文王遷郢,昭王遷都,皆在今江陵境中.杜預注《左傳》云:"楚國,今南郡江陵縣北紀南城也."謝靈運《鄴中集》詩云:"南登宛郢城."今江陵北十二里有紀南城,即古之郢都也,又謂之南郢.
六十甲子有納音,鮮原其意.蓋六十律旋相為宮法也.一律含五音,十二律納六十音也.凡氣始于東方而右行,音起于西方而左行;陰陽相錯,而生變化.所謂氣始于東方者,四時始于木,右行傳于火,火傳于土,土傳于金,金傳于水.所謂音始于西方者,五音始于金,左旋傳于火,火傳于木,木傳于水,水傳于土.納音與《易》納甲同法:乾納甲而坤納癸,始于乾而終于坤.納音始于金,金,乾也;終于土,土,坤也.納音之法,同類娶妻,隔八生子,此《漢志》語也.此律呂相生之法也.五行先仲而後孟,孟而後季,此遁甲三元之紀也.甲子金之仲,黃鍾之商.同位娶乙丑,大呂之商.同位,謂甲與乙,丙與丁之類.下皆仿此.隔八下生壬申,金之孟.
夷則之商.隔八,謂大呂下生夷則也.下皆仿此.壬申同位娶癸酉,南呂之商.隔八上生庚辰,金之季.姑洗之商.此金三元終.若只以陽辰言之,則依遁甲逆傳仲孟季.若兼妻言之,則順傳孟仲季也.庚辰同位娶辛巳,中呂之商.隔八下生戊子,火之仲.黃鍾之徵.金三元終,則左行傳南火也.戊子娶已丑,大呂之徵.生丙申,火之孟.夷則之徵.丙申娶丁酉,南呂之徵.生甲辰,火之季.姑洗之徵.甲辰娶乙巳,中呂之徵.生壬子,木之仲.黃鍾之角.火三元終,則左行傳于東方木.如是左行至于丁巳,中呂之宮,五音一終.復自甲午金之仲,娶乙未,隔八生壬寅,一如甲子之法,終于癸亥.謂蕤賓娶林鍾,上生太蔟之類.自子至于巳為陽,故自黃鍾至于中呂皆下生;自午至于亥為陰,故自林鍾至于應鍾皆上生.予于《樂論》敘之甚詳,此不復紀.甲子乙丑金,與甲午乙未金雖同,然甲子乙丑為陽律,陽律皆下生;甲午乙未為陽呂,陽呂皆上生.六十律相反,所以分為一紀也.
今太常鍾镈,皆于甬本為紐,謂之旋蟲,側垂之.皇祐中,杭州西湖側,發地得一古鍾,匾而短,其枚長幾半寸,大略制度如《鳧氏》所載,唯甬乃中空,甬半以上差小,所謂衡者.予細考其制,亦似有義.甬所以中空者,疑鍾縻自其中垂下,當衡甬之間,以橫括掛之,橫括疑所謂旋蟲也.今考其名,竹筩之筩,文從竹,從甬,則甬僅乎空;甬半以上微小者,所以礙橫括,以其橫括所在也,則有橫之義也.其橫括之形,似蟲而可旋,疑所謂旋蟲.以今之鍾,镈校之,此衡甬中空,則猶小于甬者,乃欲礙橫括,似有所因.彼衡,甬俱實,則衡小于甬,似無所因.又以其括之橫于其中也,則宜有衡義.
實甬直上植之,而謂之衡者何義?又橫括以其可旋而有蟲形,或可謂之旋蟲;今鍾則實其紐不動,何緣得"旋"名?若以側垂之,其鍾可以掉蕩旋轉,則鍾常不定,擊者安能常當其燧?此皆可疑,未知孰是.其鍾今尚在錢塘,予群從家藏之.
海州士人李慎言,嘗夢至一處水殿中,觀宮女戲*5.山陽蔡繩為之傳,敘其事甚詳.
有《拋[*5]曲》十余闋,詞皆清麗.今獨記兩闋:"侍燕黃昏曉未休,玉階夜色月如流.
朝來自覺承恩醉,笑倩傍人認繡[*5]"."堪恨隋家幾帝王,舞裀揉盡繡鴛鴦.如今重到拋[*5]處,不是金爐舊日香."
《盧氏雜說》:"韓皋謂嵇康琴曲有《廣陵散》者,以玉陵,母丘儉輩皆自廣陵敗散,言魏散亡自廣陵始,故名其曲曰《廣陵散》."以余考之,"散"自是曲名,如操,弄,摻,淡,序,引之類.故潘岳《笙賦》:"輟張女之哀彈,流廣陵之名散."又應琚《與劉孔才書》云:"聽廣陵之清散."知"散"為曲名明矣.或者康借此名以諫諷時事,"散"取曲名,"廣陵"乃其所命,相附為義耳.
馬融《笛賦》云:"裁以當簻便易持."李善注謂"簻,馬策也.裁笛以當馬簻,故便易持."此謬說也.笛安可為馬策?簻,管也.古人謂樂之管為簻.故潘岳《笙賦》云:"脩簻內辟,餘簫外逶."裁以當簻者,余器多裁眾簻以成音,此笛但裁一簻,五音皆具.當簻之工,不假繁猥,所以便而易持也.
笛有雅笛,有羌笛,其形制,所始,舊說皆不同.《周禮》:"笙師掌教箎篴."
或云:"漢武帝時,丘仲始作笛."又云:"起于羌人."後漢馬融所賦長笛,空洞無底,剡其上孔五孔,一孔出其背,正似今之"尺八".李善為之注云:"七孔,長一尺四寸."此乃今之橫笛耳,太常鼓吹部中謂之"橫吹",非融之所賦者.融《賦》云:"易京君明音律,故本四孔加以一.君明知加孔後出,是謂商聲五音畢."沈約《宋書》亦云:"京房備其五音."《周禮·笙師》注:"杜子春云:'篴乃今時所吹五空竹篴.’"以融,約所記論之,則古篴不應有五孔,則子春之說,亦未為然.今《三禮圖》畫篴,亦橫設而有五孔,又不知出何典據.
琴雖用桐,然須多年木性都盡,聲始發越.予曾見唐初路氏琴,木皆枯朽,殆不勝指,而其聲愈清.又常見越人陶道真畜一張越琴,傳云古塚中敗棺杉木也,聲極勁挺.
吳僧智和有一琴,瑟瑟微碧,紋石為軫,制度音韻皆臻妙.腹有李陽冰篆數十字,其略云:"南溟島上得一木,加伽陀羅,紋如銀屑,其堅如石,命工斲為此琴."篆文甚古勁.琴材欲輕,松,脆,滑,謂之四善.木堅如石,可以制琴,亦所未諭也.《投荒錄》云:"瓊管多烏樠,呿陀,皆奇木."疑"伽陀羅"即"呿陀"也.
高郵人桑景舒,性知音,聽百物之聲,悉能占其災福,尤善樂律.舊傳有《虞美人草》,聞人作《虞美人曲》,則枝葉皆動,他曲不然.景舒試之,誠如所傳.乃詳其曲聲,曰:"皆吳音也."他日取琴,試用吳音制一曲,對草鼓之,枝葉亦動,乃謂之《虞美人操》.其聲調與《虞美人曲》全不相近,始末無一聲相似者,而草輒應之,與《虞美人曲》無異者,律法同管也.其知者臻妙如此.景舒進士及第,終于州縣官.今《虞美人操》盛行于江吳間,人亦莫知其如何為吳音.