【本篇引語】
本篇包括26章,主要內容涉及到義與利的關系問題,個人的道德修養問題,孝敬父母的問題以及君子與小人的區別.這一篇包括了儒家的若干重要范疇,原則和理論,對後世都產生過較大影響.
【原文】
4•1 子曰:"里仁為美(1),擇不處仁(2),焉得知(3)?"
【注釋】
(1)里仁為美:里,住處,借作動詞用.住在有仁者的地方才好.
(2)處:居住.
(3)知:音zhì,同智.
【譯文】
孔子說:"跟有仁德的人住在一起,才是好的.如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起,怎麼能說你是明智的呢?"
【評析】
每個人的道德修養既是個人自身的事,又必然與所處的外界環境有關.重視居住的環境,重視對朋友的選擇,這是儒家一貫注重的問題.近朱者赤,近墨者黑,與有仁德的人住在一起,耳濡目染,都會受到仁德者的影響;反之,就不大可能養成仁的情操.
【原文】
4•2 子曰:"不仁者不可以久處約(1),不可以長處樂.仁者安仁(2),知者利仁."
【注釋】
(1)約:窮困,困窘.
(2)安仁,利仁:安仁是安于仁道;利仁,認為仁有利自己才去行仁.
【譯文】
孔子說:"沒有仁德的人不能長久地處在貧困中,也不能長久地處在安樂中.仁人是安于仁道的,有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的."
【評析】
在這章中,孔子認為,沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中,否則,他們就會為非作亂或者驕奢淫逸.只有仁者安于仁,智者也會行仁.這種思想是希望人們注意個人的道德操守,在任何環境下都做到矢志不移,保持氣節.
【原文】
4•3 子曰:"唯仁者能好(1)人,能惡(2)人."
【注釋】
(1)好:音hào,喜愛的意思.作動詞.
(2)惡:音wù,憎惡,討厭.作動詞.
【譯文】
孔子說:"只有那些有仁德的人,才能愛人和恨人."
【評析】
儒家在講"仁"的時候,不僅是說要"愛人",而且還有"恨人"一方面.當然,孔子在這里沒有說到要愛什麼人,恨什麼人,但有愛則必然有恨,二者是相對立而存在的.只要做到了"仁",就必然會有正確的愛和恨.
【原文】
4•4 子曰:"苟志于仁矣,無惡也."
【譯文】
孔子說:"如果立志于仁,就不會做壞事了."
【評析】
這是緊接上一章而言的.只要養成了仁德,那就不會去做壞事,即不會犯上作亂,為非作惡,也不會驕奢淫逸,隨心所欲.而是可以做有益于國家,有利于百姓的善事了.
【原文】
4•5 子曰:"富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也.君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是."
【譯文】
孔子說:"富裕和顯貴是人人都想要得到的,但不用正當的方法得到它,就不會去享受的;貧窮與低賤是人人都厭惡的,但不用正當的方法去擺脫它,就不會擺脫的.君子如果離開了仁德,又怎麼能叫君子呢?君子沒有一頓飯的時間背離仁德的,就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事,就是在顛沛流離的時候,也一定會按仁德去辦事的."
【評析】
這一段,反映了孔子的理欲觀.以往的孔子研究中往往忽略了這一段內容,似乎孔子主張人們只要仁,義,不要利,欲.事實上並非如此.任何人都不會甘願過貧窮困頓,流離失所的生活,都希望得到富貴安逸.但這必須通過正當的手段和途徑去獲取.否則甯守清貧而不去享受富貴.這種觀念在今天仍有其不可低估的價值.這一章值得研究者們仔細推敲.
【原文】
4•6 子曰:"我未見好仁者,惡不仁者.好仁者,無以尚之;惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身.有能一日用其力于仁矣乎?我未見力不足者.蓋有之矣,我未之見也."
【譯文】
孔子說:"我沒有見過愛好仁德的人,也沒有見過厭惡不仁的人.愛好仁德的人,是不能再好的了;厭惡不仁的人,在實行仁德的時候,不讓不仁德的人影響自己.有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎?我還沒有看見力量不夠的.這種人可能還是有的,但我沒見過."
【評析】
孔子特別強調個人道德修養,尤其是養成仁德的情操.但當時動蕩的社會中,愛好仁德的人已經不多了,所以孔子說他沒有見到.但孔子認為,對仁德的修養,主要還是要靠個人自覺的努力,因為只要經過個人的努力,是完全可以達到仁的境界的.
【原文】
4•7 子曰:"人之過也,各于其黨.觀過,斯知仁矣."
【譯文】
孔子說:"人們的錯誤,總是與他那個集團的人所犯錯誤性質是一樣的.所以,考察一個人所犯的錯誤,就可以知道他沒有仁德了."
【評析】
孔子認為,人之所以犯錯誤,從根本上講是他沒有仁德.有仁德的人往往會避免錯誤,沒有仁德的人就無法避免錯誤,所以從這一點上,沒有仁德的人所犯錯誤的性質是相似的.這從另一角度講了加強道德修養的重要性.
【原文】
4•8 子曰:"朝聞道,夕死可矣."
【譯文】
孔子說:"早晨得知了道,就是當天晚上死去也心甘."
【評析】
這一段話常常被人們所引用.孔子所說的道究竟指什麼,這在學術界是有爭論的.我們的認識是,孔子這里所講的"道",系指社會,政治的最高原則和做人的最高准則,這主要是從倫理學意義上說的.
【原文】
4•9 子曰:"士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也."
【譯文】
孔子說:"士有志于(學習和實行聖人的)道理,但又以自己吃穿得不好為恥辱,對這種人,是不值得與他談論道的."
【評析】
本章和前一章討論的都是道的問題.本章所講"道"的含義與前章大致相同.這里,孔子認為,一個人斤斤計較個人的吃穿等生活瑣事,他是不會有遠大志向的,因此,根本就不必與這樣的人去討論什麼道的問題.
【原文】
4•10 子曰:"君子之于天下也,無適(1)也,無莫(2)也,義(3)之與比(4)."
【注釋】
(1)適:音dí,意為親近,厚待.
(2)莫:疏遠,冷淡.
(3)義:適宜,妥當.
(4)比:親近,相近,靠近.
【譯文】
孔子說:"君子對于天下的人和事,沒有固定的厚薄親疏,只是按照義去做."
【評析】
這一章里孔子提出對君子要求的基本點之一:"義之與比."有高尚人格的君子為人公正,友善,處世嚴肅靈活,不會厚此薄彼.本章談論的仍是個人的道德修養問題.
【原文】
4•11 子曰:"君子懷(1)德,小人懷土(2);君子懷刑(3),小人懷惠."
【注釋】
(1)懷:思念.
(2)土:鄉土.
(3)刑:法制懲罰.
【譯文】
孔子說:"君子思念的是道德,小人思念的是鄉土;君子想的是法制,小人想的是恩惠."
【評析】
本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態,認為君子有高尚的道德,他們胸懷遠大,視野開闊,考慮的是國家和社會的事情,而小人則只知道思戀鄉土,小恩小惠,考慮的只有個人和家庭的生計.這是君子與小人之間的區別點之一.
【原文】
4•12 子曰:"放(1)于利而行,多怨(2)."
【注釋】
(1)放:音fǎng,同仿,效法,引申為追求.
(2)怨:別人的怨恨.
【譯文】
孔子說:"為追求利益而行動,就會招致更多的怨恨."
【評析】
本章也談義與利的問題.他認為,作為具有高尚人格的君子,他不會總是考慮個人利益的得與失,更不會一心追求個人利益,否則,就會招致來自各方的怨恨和指責.這里仍談先義後利的觀點.
【原文】
4•13 子曰:"能以禮讓為國乎,何有(1)?不能以禮讓為國,如禮何(2)?"
【注釋】
(1)何有:全意為"何難之有",即不難的意思.
(2)如禮何:把禮怎麼辦?
【譯文】
孔子說:"能夠用禮讓原則來治理國家,那還有什麼困難呢?不能用禮讓原則來治理國家,怎麼能實行禮呢?"
【評析】
孔子把"禮"的原則推而廣之,用于國與國之間的交往,這在古代是無可非議的.因為孔子時代的"國"乃"諸侯國",均屬中國境內的兄弟國家.然而,在近代以來,曾國藩等人仍主張對西方殖民主義國家采取"禮讓為國"的原則,那就難免被指責為"賣國主義"了.
【原文】
4•14 子曰:"不患無位,患所以立;不患莫己知,求為可知也."
【譯文】
孔子說:"不怕沒有官位,就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西.不怕沒有人知道自己,只求自己成為有真才實學值得為人們知道的人."
【評析】
這是孔子對自己和自己的學生經常談論的問題,是他立身處世的基本態度.孔子並非不想成名成家,並非不想身居要職,而是希望他的學生必須首先立足于自身的學問,修養,才能的培養,具備足以勝任官職的各方面素質.這種思路是可取的.
【原文】
4•15 子曰:"參乎,吾道一以貫之."曾子曰:"唯."子出,門人問曰:"何謂也?"曾子曰:"夫子之道,忠恕而已矣."
【譯文】
孔子說:"參啊,我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的."曾子說:"是."孔子出去之後,同學便問曾子:"這是什麼意思?"曾子說:"老師的道,就是忠恕罷了."
【評析】
忠恕之道是孔子思想的重要內容,待人忠恕,這是仁的基本要求,貫穿于孔子思想的各個方面.在這章中,孔子只說他的道是有一個基本思想一以貫之的,沒有具體解釋什麼是忠恕的問題,在後面的篇章里,就回答了這個問題.對此,我們將再作剖析.
【原文】
4•16 子曰:"君子喻于義,小人喻于利."
【譯文】
孔子說:"君子明白大義,小人只知道小利."
【評析】
"君子喻于義,小人喻于利"是孔子學說中對後世影響較大的一句話,被人們傳說.這就明確提出了義利問題.孔子認為,利要服從義,要重義輕利,他的義指服從等級秩序的道德,一味追求個人利益,就會犯上作亂,破壞等級秩序.所以,把追求個人利益的人視為小人.經過後代儒家的發展,這種思想就變成義與利尖銳對立,非此即彼的義利觀.
【原文】
4•17 子曰:"見賢思齊焉,見不賢而內自省也."
【譯文】
孔子說:"見到賢人,就應該向他學習,看齊,見到不賢的人,就應該自我反省(自己有沒有與他相類似的錯誤)."
【評析】
本章談的是個人道德修養問題.這是修養方法之一,即見賢思齊,見不賢內自省.實際上這就是取別人之長補自己之短,同時又以別人的過失為鑒,不重蹈別人的舊轍,這是一種理性主義的態度,在今天仍不失其精辟之見.
【原文】
4•18 子曰:"事父母幾(1)諫,見志不從,又敬不違,勞(2)而不怨."
【注釋】
(1)幾:音jī,輕微,婉轉的意思.
(2)勞:憂愁,煩勞的意思.
【譯文】
孔子說:"事奉父母,(如果父母有不對的地方),要委婉地勸說他們.(自己的意見表達了,)見父母心里不願聽從,還是要對他們恭恭敬敬,並不違抗,替他們操勞而不怨恨."
【評析】
這一段還是講關于孝敬父母的問題.事奉父母,這是應該的,但如果一味要求子女對父母絕對服從,百依百順,甚至父母不聽勸說時,子女仍要對他們畢恭畢敬,毫無怨言.這就成了封建專制主義,是維護封建宗法家族制度的重要綱常名教.
【原文】
4•19 子曰:"父母在,不遠游(1),游必有方(2)."
【注釋】
(1)游:指游學,游官,經商等外出活動.
(2)方:一定的地方.
【譯文】
孔子說:"父母在世,不遠離家鄉;如果不得已要出遠門,也必須有一定的地方."
【評析】
"父母在,不遠游"是先秦儒家關于"孝"字道德的具體內容之一.曆代都用這個孝字原則去約束,要求子女為其父母盡孝.這種孝的原則在今天已經失去了它的意義.
【原文】
4•20 子曰:"三年無改于父之道,可謂孝矣."(1)
【注釋】
(1)本章內容見于《學而篇》1•11章,此處略.
【原文】
4•21 子曰:"父母之年,不可不知也.一則以喜,一則以懼."
【譯文】
孔子說:"父母的年紀,不可不知道並且常常記在心里.一方面為他們的長壽而高興,一方面又為他們的衰老而恐懼."
【評析】
春秋末年,社會動蕩不安,臣弑君,子弑父的犯上作亂之事時有發生.為了維護宗法家族制度,孔子就特別強調"孝".所以這一章還是談"孝",要求子女從內心深處要孝敬自己的父母,絕對服從父母,這是要給予批評的.
【原文】
4•22 子曰:"古者言之不出,恥躬之不逮也."
【譯文】
孔子說:"古代人不輕易把話說出口,因為他們以自己做不到為可恥啊."
【評析】
孔子一貫主張謹言慎行,不輕易允諾,不輕易表態,如果做不到,就會失信于人,你的威信也就降低了.所以孔子說,古人就不輕易說話,更不說隨心所欲的話,因為他們以不能兌現允諾而感到恥辱.這一思想是可取的.
【原文】
4•23 子曰:"以約(1)失之者鮮(2)矣."
【注釋】
(1)約:約束.這里指"約之以禮".
(2)鮮:少的意思.
【譯文】
孔子說:"用禮來約束自己,再犯錯誤的人就少了."
【原文】
4•24 子曰:"君子欲訥(1)于言而敏(2)于行."
【注釋】
(1)訥:遲鈍.這里指說話要謹慎.
(2)敏:敏捷,快速的意思.
【譯文】
孔子說:"君子說話要謹慎,而行動要敏捷."
【原文】
4•25 子曰:"德不孤,必有鄰."
【譯文】
孔子說:"有道德的人是不會孤立的,一定會有思想一致的人與他相處."
【原文】
4•26 子游曰:"事君數(1),斯(2)辱矣;朋友數,斯疏矣."
【注釋】
(1)數:音shuò,屢次,多次,引申為煩瑣的意思.
(2)斯:就.
【譯文】
子游說:"事奉君主太過煩瑣,就會受到侮辱;對待朋友太煩瑣,就會被疏遠了."