夫道者，覆天載地，高不可際，深不可測。(言道之廣大，無所不包。故上覆于天，下載于地，高而不可窮其際，深而不可測其原。)苞裹萬物，(道之放布，無不含容。)稟授無形。(千品萬物，皆始于道。)舒之覆于六合，卷之不盈一握。(言能屈伸隨變。)小而能大，(小入無間，大苞無外。)昧而能明，(外暗而內明也。)弱而能強，(後身而身先也。)柔而能剛。(卑而不可逾也。)夫知道者，必達于理；(理由道達。)達于理者，必明于權；(權由理明。)明于權者，不以物害己。(不以外物而害于己。)言察于安危，甯于禍福，謹于去就，莫之能害也。(夫權道反經合義，無所不通，審其安危，明其去就，福至不喜，禍至不憂，唯變所適，故莫之能害也。)以此退居而閑游，江海山林之士服；以此佐時而匡主，忠立名顯而身榮。(言以此道退居，而閑游潛遁，則江海山林之士皆服從于己；以此道佐時，而匡其君主，則忠名顯而身先榮也)。退則巢、許之流，進則伊、望之倫也。(退謂閑游，進謂匡主。)故道之所在，聖人尊之。(言道之所在者，聖人尊貴之。故黃帝問廣成于峒山，唐堯見四子于汾水。)
《老子》曰：“道常無為而無不為。(河上公曰：“道以無為為常也。”)侯王若能守之，萬物將自化。”(河上公曰：言候王而能守道，萬物將自化效于己也。)“以道佐入主者，(河上公曰：謂人主能。以道自輔佐。)不以兵強于天下。”(河上公曰：以道自佐之主，不以兵革順天任德，敵人自服。)“夫佳兵者，不祥之器，(河上公曰：祥，善也。兵者，驚精神，濁和氣，不善人之器也。不當修飭也。)故有道者不處。”(河上公曰：有道之人，不處其國也。)又曰：“上士聞道，勤而行之；(河上公曰：上士聞道，自勤苦竭力而行。)中士聞道，若存若亡；(河上公曰：中士聞道，治身則長存，治國則太平，欣然而存之。退見財色榮利，感于情欲，而複亡也。)下士聞道，大笑之。(河上公曰：下士貪狠多欲，見道柔弱，謂之恐懼；見道質樸，謂之鄙陋，故大笑也。)不笑不足以為道。”(河上公曰：不為下士所笑，不足名之為道也。)
《莊子》曰：“夫體道者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。(言體道之人，隨物變化，故自天祐之吉，無不利也。)一心定而萬事得。”(事得由乎心定。)
《文子》曰：“夫道者，無為無形，(湛然安靜，莫見其形。)內以修身，外以理人。(言理人修身皆資于道。)故君臣有道即忠惠；(君惠而臣忠也。)父子有道即慈孝，(父慈而子孝也。)士庶有道即相親。(更相親愛。)故有道即和同，無道即離貳。(言人有道者雖疏遠而必和同，無道者雖親近而必離貳，言道不可不貴也。)由是觀之，無道不宜也。”(道周萬物，故所在皆宜也。)
《管子》曰：“道者，一人用之不聞有余，(才自足也。)天下行之不聞不足。(道濟群品，故皆足也。)所謂道者，小取焉則小得福，大取焉則大得福。(言福之大小，在其所取之也。)道者，所以正其身，而清其心者也。(言正身清心，非道不可矣。)故道在身則言自順，行自正，事君自忠，事父自孝。”(夫言行合宜，忠孝得節，皆由于道，故君子守之也。)
《淮南子》曰：“大道之行，猶日月，(言道明自廣遠，如日月臨天下，無所不至也。)江南河北不能易其所，馳騖千里不能移其處。(自江至河不能千里，故其所不易。千里之內晷景同，故其處不移。道亦然也。)其趨舍禮俗，無所不通。(道能通于萬事。)是以容成得之而為軒輔，傅說得之而為殷相。(得，謂得道。)故欲致魚者先通水，(泉深而魚自至。)欲致鳥者先樹木，(林茂而鳥自歸。)欲立忠者先知道。”(知道而忠自立。)又曰：“古之立德者，樂道而忘賤，故名不動心；樂道而忘貧，故利不動志。(言立德之人，志在于道，貧賤之辱尚乃忘之，則名利之榮豈能動矣也。)職繁而身逾逸，官大而事逾少。(以道理之故也。)靜而無欲，(志清靜而無所欲也。)淡而能閑。(心恬憺而能閑逸也。)以此修身，乃可謂知道矣。(言能以此六者修身，然後乃可謂之知道矣也。)不知道者，釋其所以有，求其所未得。(不知道之人，則釋其已之所以有，而求其已之所未得者也。)神勞于謀，知煩于事。(勞于分外故也。)福至則喜，禍至則憂。禍福萌生，終身不悟，此由于不知道也。
《說苑》曰：“山致其高而云雨起焉，(山高而後有云雨也。)水致其深而蛟龍生焉，(水深而後有蛟龍也。)君子致其道而福祿歸矣。(道成而後有福祿也。)萬物得其本則生焉，百事得其道則成焉。”(本亦道也。)