■據說也是有來曆的，這就是《周書·泰誓》所謂"天視自我民視，天聽自我民聽"。也就是說，天沒有眼睛，它以民眾的眼睛為眼睛；天沒有耳朵，它以民眾的耳朵為耳朵。民眾看見了什麼，天就看見了什麼；民眾聽見了什麼，天就聽見了什麼。結果怎麼樣呢？
○民眾說好，天就說好；民眾說不好，天就說不好。
■對了。天既然通過民眾來視聽，那麼，它當然會根據民眾的意見來授權。民眾說好，天就說好，也就授命；民眾說不好，天就說不好，那就革命。顯然，天意即民意。因此，君主的領導權，名為天授，實為民授。也因此，如果君主太不像話，人民就有權廢了他。于是，孟子就邏輯地、必然地從"君權"走向了"民權"。
○孟子走得這麼遠，那他還是儒家嗎？
■當然是。過去人們總認為，儒家是主張等級、維護君權、反對革命的。惟其如此，儒家思想才會成為統治階級欽定的國家意識形態，成為他們維持統治的工具。其實這種說法並不一定准確、全面。沒錯，儒家是維護君主制度，是維護等級制度。但是，儒家，尤其是先秦儒家，是既講君權也講民權，不講平等卻講對等的。
○什麼叫"不講平等卻講對等"？
■就是不能單方面定規矩、提要求。比方說，你不能只要求臣民怎麼著，不要求君主怎麼樣。所以，儒家只要講到道德，就一定是雙向的。講忠講孝的同時，也講仁講慈，叫"君仁，臣忠，父慈，子孝"。君仁與臣忠、父慈與子孝，雖不平等，卻對等。
○對等又怎麼樣呢？
■那就不能只講君權，不講民權。而且，按照對等原則，如果君主居然"視臣如土芥"，那麼，臣民就可以理所當然、理直氣壯地"視君如寇仇"。
○哈！你不仁，就休怪我不義？
■是的。人民革命，也就順理成章。
○話雖這麼說，我仍然認為孟子對孔子的思想是一種顛覆。孔子，可是痛恨"犯上作亂"的。他極力主張孝悌，也是因為"其為人也孝弟（悌），而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也"吧？
■是的。所以孟子要"正名"，說革命不是"弑君"，是"誅一夫"。
○何況按照對等原則，頂多也就是君權民權一樣重，孟子卻說"民為貴，社稷次之，君為輕"，也就是民權第一，政權第二，君權第三，這難道不是一種顛覆？
■所以後世某些統治者不喜歡孟子，比如朱元璋。
○就像他們不喜歡墨子？
■不完全一樣。實際上，墨子也越走越遠了。