五、幻一切事象皆無實體性，唯現出如幻之假相。
六、夢據巴利經典《彌蘭王問經》載，出現夢的原因有風病、膽汁病、痰病、神鬼之誘引、習慣、前兆等六種，其中僅前兆所夢為真，其他皆是虛妄。
七、影影自實體生而無實性，故有此喻。
八、響深山空谷中，依聲而生之響音。
九、浮云浮云聚散不定，變幻莫測，以此比喻人身須臾變滅。
十、電電之為物，忽生忽滅，以喻世相之無常迅速。
以上比喻有些微小區別：聚沫、泡、響著重比喻外實內空的虛相；炎著重比喻無常之堅固之猛烈；芭蕉著重比喻身體之弱不堪一擊；幻、夢、影著重比喻變幻無常；浮云著重比喻不定，無法捉摸；電著重比喻迅疾，言一切有情之物都是過客，不能久留。
佛教的目的是什麼？一言一蔽之，就是通過修行增加智慧，進而解脫痛苦與煩惱。這恐怕也是譬喻師寫經的目的。想通過讀譬喻經完全解除煩惱甚至獲得解脫，似乎不現實，但如果說通過讀譬喻經增加一些智慧，學到一些擺脫煩惱的方法則完全可能。佛教重視功德追求善報，與儒家重視道德追求名檢（名節）有異曲同工之妙。這是儒家與釋家可互相兼容的最主要原因。但學儒與習佛斷然不同，不了解這一點，必然事倍功半。最主要的區別在于佛家講權變，不守成規，而儒家則相對保守。中國人把佛教文化引進來，視為己出，把它改造成本土文化之一支，目的之一就是取其權變之智慧。初上佛道的朋友讀佛經總會遇一個莫大困惑：佛法不一，彼時彼說，此時此說，不知所從。這是因為，佛教允許後人對佛經提出異樣的讀解，佛教把異樣的解讀稱作方便或不了義，用專業術語說就是“諸經中宣說世俗等事，或說厭離生死，欣求涅槃等，種種文句差別，不為究竟顯了，名不了義。”-《三藏法數》。]意思是，對于諸如“厭離生死，欣求涅槃”這樣事情，可以出現文字上不同的表述。這叫做“權智”（權變之智慧）。權智是佛教的“二智”之一。與權智對應的是“實智”。實智是真性之智，權智是相機說法、方便行事之智慧。佛教特別重視善巧方便，許多譬喻都是批評缺乏隨機應變智慧的蠢人的。
總的說，佛教修行有戒、定、慧等三學；有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等八正道；有苦、集、滅、道等四諦……向有“佛教八萬法門”之說。這些常見修行科目，譬喻經大多涉及到了。後來的事實證明，大小乘之分的意義並沒有最初想像的那麼大，所以不必對乘別過于在意，關鍵是理解佛教的義理、戒規、演變及各種方便之說。
佛學屬不屬于哲學，一向有爭議。暫且將爭議放置一邊，毋甯說譬喻經更具心理學與倫理學性質。釋迦牟尼涅槃後的佛學回避哲學家通常格外關心的物質本源問題，主張世界萬物及人之身體，均由四大（地、水、火、風）組成，把物質世界稱為色法-總稱物質之存在。泛指有質礙之物，即占有一定之空間，具有自他互相障礙，及會變壞之性質者。]。色分為“能造色”和“所造色”-地、水、火、風等四大種具足五因（生因、依因、立因、持因、養因），能造作諸色，故稱為能造；其他一切色法皆四大種所造作者，故稱為所造。一切有部稱四大種為能造，五根五境及無表等十一種色為所造。又據大乘法苑義林章卷三本，大眾部以四大種為能造，四塵（除聲之外）為所造。另如成實論則以四塵為能造，五根為所造，四大種通于能造所造。
]兩類，四大為能造色，其余一切物質為所造色。四大為誰所造？釋迦牟尼涅槃後的佛教各宗均避而不答。他們回避自我的根本意義，把論鋒直接轉向“我所”（我所具有的觀念），轉向諸法（萬物）皆空。
既然諸法皆空，人與物的關系當然要靠“心”連接，如《密嚴經》所說：“內外一切物，所見唯自心。”；也如惠能所說：“心生，種種法生；心滅，種種法滅。”有人把這種見解稱作“唯心主義”，那是一種非常簡單的理解，是不了解佛教本質所致。佛教——包括禪宗所主張的“除去諸法，唯留其心”，乃是一種心理學的策略（或曰人生態度），而非單純哲學上的終極拷問。我們這個世界一切都會變壞，都會逝去，都會滅相（形象徹底消失），而且社會越發達，科學越發展，諸法的滅相就越明顯（今天的“相”取代昨日的“相”只完成于瞬間），人成為萬花筒般的諸法滅相過程的看客。如果人再不用心去體味世態，人生就真的什麼意義也沒有了。佛教發展到禪宗並非偶然，正如農耕社會發展到工業化社會，是一種曆史趨勢，而非人為選擇。禪宗認為，唯有心可以通過自證（現代社會，自己決定自己的事情越來越少，自證因之而彌足珍貴）擺脫諸法無常的無情擺布，當然這種擺脫完全是心理學意義上的，並非實在的擺脫。