第五章 上帝必須複活(上)

第五章上帝必須複活 至今為止,上帝始終蒙著神秘的面紗,讓人無法窺見他的真容。哪怕人類將所有物理及科學理論破譯成“第七羔羊宇宙學”語言,亦即用科學理論完全證實上帝事實存在,但是如果上帝現在或將來不出現,那麼所有科學理論、實驗以及過往上帝能曾經顯靈的曆史都沒法100%證實這個宇宙存在上帝。 無疑“上帝是否存在”這問題的唯一解答永遠是“可能存在”。 我時常聽聞人類討論一些神秘的現象,例如鬼神現象及特異功能現象。其實,只要上帝存心讓人類得不到他必定存在的證據,上帝就不容許人類世界出現鬼神或特異功能的人。大家可能想象,若然我們證實一個有特異功能的人可以凌空飛翔,一個生物可以隨時隱形,那麼人類必定會肯定上帝的存在,而這恰好就是上帝不願我們擁有的思想。 看來,上帝永遠是無法解開的謎。 然而大家無需悲觀失望,因為上帝只希望我們永遠無法確知他是否肯定存在,但卻希望人類在某些程度上相信他的存在。 這也是上帝關愛我們的用心之一,人類若然完全依賴上帝必定會令人類文明退步,但人類若然完全否認上帝的可能存在,亦必定無法令文明得到持久的進步。 這種策略可視為上帝的治國策略之一:中庸之道。人類關于上帝的信仰,少而無效,而過猶不及。 然而現在人類文明對上帝的信仰已微乎其微。種種事實表明,人類對上帝的輕薄信仰以及現今社會混亂的發展現象已牽涉到人類自身的生死存亡,人類未曾試過如此地繁榮,但亦未曾如此地脆弱。 因此,人類心靈上已死亡的上帝必須複活,以滋潤我們的脆弱而迷惘的心靈,並協助人類渡過前所未有的困難。 以下分析人類文明的種種危機,讓我們看清楚人類自身的迷惘所在。 一、科學的巨人與道德的侏儒 愛因斯坦早在1916年5月的公眾演講中就曾這樣認為:“原子釋放出來的能量已改變除我們思維方式之外的一切事物,因此,我們將日漸走向空前未有的大災難。”為了制止人類這種發展趨勢,愛因斯坦在其晚年除了撰寫科學論著,還撰寫了大量關于倫理道德和社會問題的文章。他這樣寫道:“光有知識和技能並不能使人類過上幸福而優裕的生活,人類有充分理由把對高尚的道德准則和價值觀念的贊美置于對客觀真理的發現之上。人類從象佛陀、摩西以及耶穌這樣的偉人身上得到的教益,就我來說要比所有的研究成果以及建設性的見解更為重要。” 有一位美國將軍曾經這樣說過:“事實上人類的社會擁有無數科學家卻沒有什麼宗教家。我們掌握了原子的奧密,但卻摒棄了耶穌的訓喻。人類一邊在精神的黑暗中盲目地蹣跚而行,一邊卻在玩弄著生命和死亡的危險的秘密。這個世界有光輝而無智慧,有強權而無良知。我們的世界是核子巨人、道德侏儒的世界。我們精通戰爭遠甚于和平,熟諳殺戮遠甚于生存。” 相信大部分人都持有以上相同的觀點與感受。事實上,這個世界的確是一個非常不完美的世界。並非由于科技文明帶給人類幸福的不完美,而是人類無法調和的功利主義價值觀、是非不分的世界觀帶給人類的不完美。 這個世界有強權而沒有公理,恃強凌弱的人生態度在所有人的思想里迅速蔓延。大多數人類並不關心達爾文進化論的知識底蘊,而更關心進化論中“物競天擇,強者生存,弱者淘汰”在現實生活中的應用。從此社會中的一切不公、邪惡的行為全都賴在進化論中。 將人比喻成動物不失為一種判別自身行為的有效方法,但錯就錯于人沒有仿效動物善良、正義的一面,而完全學習動物最邪惡行徑。 若然您認為自己是野獸,又為何不學習獅子群捕鹿群所表現出來的團隊合作精神? 據我所知,大多數動物都不自相殘殺,而為何人類卻自相殘殺呢? 有些動物交配後將對方殘忍地殺掉並作進食的食物,為何愛酷仿動物的人類卻不完全學習它的行徑,將與人類交配的伴侶通通殺掉並進食呢? 如果人類本身未能做到與動物一樣,又為何總將動物的行為作為自己的參考對象,並將“強者生存,弱者淘汰”作為金科律例呢? 更加重要的是,為何“強者生存”不能是“道德文明與科技文明的強者”,而偏偏是自私的強者、貪婪的強者、殘忍的強者呢? 難道仁慈的人、友愛的人就不是強者嗎? 恐龍能統治地球,它是強者,但人類也能統治地球,人類亦是強者。但為何人類總願將自己比喻成凶猛的野獸,渴望當前者的強者而不當後者的強者。 知識的錯誤濫用是對知識的締造者的侮辱,當我聽到邪惡的人將“強者生存,弱者淘汰”為自己的行為作解釋時,我就感到達爾文被他所深深地汙辱。 進化論揭示出人與低等動物具有相同性,但更重要的是揭示出這個世界正因為人比低動動物優勝,所以才產生了人類。既然我們比低等動物優勝,又為何常常將人處處與低等動物相比而忽視人與低等動物之間的差異性呢? 將人比喻成動物是對人的汙辱,亦是對大自然造物主的汙辱。 據我了解,曆史上的人類並沒有過多地將自己看作是野獸,而偏偏是現今人類可以利用先進的科技控測火星的時候,卻越來越多人將野獸的行為視作自己行為的參考,這難道不是精神文明的倒退嗎? “科學的巨人,道德的侏儒”恰好是現代全體人類的真實寫照。 誠然,在人類中有許多出色的思想家、哲學家、文學家、科學家,他們捍衛著“科學的巨人,道德的巨人”的尊嚴。但是又有多少人肯跟隨他們的足跡及思想呢? 大家不要忘記那段曆史,哲學家尼采發出“上帝已死”的呼聲,勸喻人類為自身的生存、為做英雄而奮斗。但是,上帝都可以死亡,自然而然尼采會更容易倒下。 我們看到一批又一批的巨人,上帝、亞里士多德、帕拉圖、尼采、馬克思、盧梭等倒下了。對于大部人來說,心靈上的其他人都已經死亡了。這些巨人已變成人類了解世界的一群過客,成為電視機中消遣的對象,為考試獲取高分的一些知識,釋放心靈迷惘的短效藥物,讓自己思想更充實豐富的一餐便飯罷了。 我行我素的純粹自我,是現今大多數人的感覺。 何為道德,道德無非是社會正義、友善的規犯罷了。若然人只剩下完全我行我素的純粹自我,那麼這些人已不能稱為“道德的侏儒”。因為道德已和上帝一樣死亡了,人類終于找回最純真的自我,像野獸一樣無拘無束的生活著,不再受道德規范的制約、良心的責備了。 或許吧,或許這樣純粹自我的人是一件好事。 上帝允許人有自由意志,也就允許人類可以甘願當魔鬼或野獸及低等動物。 有人說希望自己可以變成一只小鳥,因為無拘無束的生活是最愜意的生活。事宜上,一個希望成為小鳥的人與希望成為聖人的人都是他們各自的願望,彼此無分錯對。甚至可能正因為如此多人渴望做小鳥,世間上才如此地多小鳥,這又有誰能知道呢? 但據我所知,小鳥也不希望被人捕捉或被砍除翅膀,難道小鳥就不需要大自然引導其它動物不捕捉與殺戮它的道德規范嗎? 顯而易見,任何動物、魔鬼、人類都需要合理的道德規范,如果上帝賦予小鳥語言的天賦,相信小鳥之間都會自發溝通形成一定的道德規范。 其實大部分人類都渴望社會中有良好的道德規范,只不過世界上沒有道德規范的權威,亦沒有公正執法的絕對權力,因此人類最初盲從一些道德規范,逐漸變得不信任道德規范,最終變得完全我行我素。 願望終究是願望,現今的事實是人類道德文明已被迫走向衰敗,這的確是人類的悲哀,也是人類有心無力改變的悲劇。 無論如何,上帝您必須複活,讓您以至上的權威與智慧引導我們走上正確的道路,讓我們成為科技與道德文明的巨人。 二、幸福的危險邊緣 對于一部分人而言,這個世界雖然是道德文明侏儒的世界,但他們終究生活得很幸福。 其實這部人是相當幸運的一群人。因為他們剛好生活在一個科技文明高速發展及地球資源不斷被開發的年代,那些不斷創新的科技及物質生活帶給人類的幸福相當程度上掩蓋了道德文明缺撼帶給人類的痛苦。 然而大家需要知道,當所有幸福都堆砌在科技文明與物質生活的基礎上,一旦發生物質生活與科技進步的危機,人類將陷入一個比已往更可怕的地獄。 例如現在地球上的能源、土地等資源仿佛無窮無盡,供應充足,但是一旦發生資源供應的衰竭,大多數現在人所感受到的幸福生活都會消失。由于道德文明的衰敗,沒有任何克制的人類將陷入無休止的戰爭及動亂中。 世上沒有一條定律可以保證或證明社會的經濟水平永遠保持高速的發展,但現今人類的所有幸福來源幾乎源自于高速發展的經濟。如果將來人類的價值觀尚與現在的人類價值觀一致,並且經濟發生了嚴重的衰退,那麼萬刧不複的地獄必然會來臨,我相信這僅僅是時間的問題而已。 假設現在的人類社會與2000年前人類社會的經濟發展水平相當,那麼具有現代思想的人類將是更接近地獄的人類。因為在2000年前人民還懂得通過各種哲學、宗教、道德觀麻醉自己,但是現在的人類卻根本找不到麻醉自己的思想藥物,所有別人的思想都已變得不堪信任,只有自己自私的思想才是可以依靠及信任的事物,這候,所有連自我安慰的最基本權利也無法擁有,那麼他已注定生活在最恐怖的地獄里。 您與一個古人相比,當上帝賜予您豐富的知識足以發明所有現代機器的能力,而您卻永遠找不到制造機器的材料時,那麼古人才是上帝的真正寵兒。 希望大家可以仔細地推敲這個道理。 道德文明越趨敗壞,越外觀美麗的天堂與越陰森恐怖的地獄更只有一線之隔 三、令人失望的社會文明發展 1960年,美國麻省理工學院教授洛倫茲研究“長期天氣預報”問題時,在計算機上用一組簡化模型模擬天氣的演變。他原本的意圖是利用計算機的高速運算來提高近期天氣預報的准確性。但是,事與願違,多次計算表明,初始條件的極微小差異,均會導致計算結果的很大不同。 由于氣候變化是十分複雜的,所以在預測天氣時,輸入的初始條件不可能包含所有的影響因素(通常的簡化方法是忽略次要因素,保留主要因素),而那些被忽略的次要因素卻可能對預報結果產生重大影響,導致錯誤的結論。由此,洛倫茲認定,盡管擁有高速計算機和精確的測量數據(溫度、風速、氣壓等),也難以獲得准確的長期天氣預報。 洛倫茲用一種形象的比喻來表達他的這個發現:一只小小的蝴蝶在巴西上空煽動翅膀,可能在一個月後的美國得克薩斯州會引起一場風暴。這就是混沌學中著名的“蝴蝶效應”,也是最早發現的混沌現象之一。 “蝴蝶效應”是舉世知名的重要科學理論。 但我卻對“蝴蝶效應”理論有點兒失望。 “蝴蝶效應”從1960被提出至今已有44年曆史,但是卻沒有一個人會站出來研究“道德的蝴蝶效應”。 既然一只蝴蝶輕輕拍一拍翅膀,就能引起一場風暴。為何一個人在路上見義勇為,就不能引起一場正義的思想革命呢? 我相信,只要有人肯站出來認真用科學的態度研究“道德的蝴蝶效應”,亦可取得令人矚目的成就。但在這44年中,卻沒有一個肯站出來研究這種理論。 這就是人類文明發展令人失望之處,人類應為道德文明的衰敗負上不可推卸的責任。 四、迷失方向的造物主 古代思想家約翰·司各脫最大的著作(用希臘文寫成的)是《自然區分論》。 他認為自然的整體被劃分為四類:(1)創造者而非被創造者,(2)創造者同時又是被創造者,(3)被創造者但非創造者,(4)既為非創造者又為非被創造者。 而人類的發展曆史與趨勢表明,人類已逐漸成為“創造者同時又是被創造者”。 1、人類已逐漸成為自己的上帝 人類可通過現今的成熟手術輕易改變自身的外貌及身軀內在特性,亦可以自由選擇改變自己思想的知識讀物或朋友,當基因技術進一步高速發展,人類改變自身的壽命基因用以獲取驚人的長壽,或者改變肥胖基因以減肥都會變為可能。 這是十分有趣的現象,說明了人類已經是自己的上帝,因為人類可以自自己創造與改造自己。 2、人類已逐漸成為其它生命體的造物主 人類可以自願生育下一代子女,自然就成為了後代的造物主。 隨著基因工程的進一步發展,人類可以按照自己的意願去拼接基因,突破數億年來的天然生物屏障,創造出不受生物種類限制的新生物,又可以任意拼裝將要懷孕的孩子的特長、樣貌、性格,這樣,人類無疑扮演了上帝的角色,可以任意創造亞當與夏娃。 人類還有撐握地球其它生物生存的權利,挑選喜受的海豚、熊貓大量繁殖,而大量殺害像蚊子一類的討厭動物,從而扮演了權力至高無上的造物主角色。 另外,人類還可以著書立說,或施行藥物與手術,將世界上貌似最隱蔽的事物——別人的思想加以改變,又可以完全創造一種全新的思想。這時候,人類再次扮演了一回上帝的角色。 無疑,現在的人類比任何一個時代的人類更像“上帝”,或者說人類已經成為“上帝”。 同時人類已更熱衷于擔當“上帝”的角色,快樂地改變著整個世界中以改變的一切。 3、造物主的悲衰 然而,所有令人煩惱的問題也隨之出現。 您愛您所生的孩子,而他們長大成人後卻不願愛您而離棄你,作為造物主的您究竟應該如何應對? 當您通過基因改造賦予孩子愛因斯坦的大腦,而孩子長大後卻怪責您沒有賦予他運動員的軀體時,作為造物主的您又如何回答? 在您通過科技或藥物改變自己的性格時,您是選擇保留極端自私貪婪的性格呢,還是選擇審慎而殘忍的性格呢?而當您改變後,您又不會怪責您自己選擇的後果呢? 當您擁有了改變一切的權力時,卻不懂得需要改變什麼,那麼您將會是多麼可憐的造物主! 當您擁有創造一切的權力時,然而所有被創造的事物都不屬于您甚至怪責您並與您作對,這又是多麼的痛苦! 這又能怪責誰呢? 正因為人類甘願墮落成沒有道德規范約束、我行我素的動物,又為何要怪責被您所創造的生命體擁有我行我素的性格呢? 人類未能理解上帝創造我們的一片好心,也就不能怪責您的被創造者埋怨您。 上帝啊,您理應複活!我們已找不到自己作為造物主與被創造者的真正人生意義,只有清晰了解您對我們的要求與您的治國之道,我們才懂得如何治理被我們創造的所有生命並讓他們與我們一樣遵循您的教誨。 4、心靈主宰 上帝啊!您必須複活,但我卻知道您苦苦隱藏的苦衷,您是否出現已不重要,因為我已深信您的存在。 我知道,人類還要跨出一大步,您才會出現。 我還知道,無論您是否顯靈,您在我心靈上已確實存在,在您未出現前,我將信奉這位假的上帝——心靈主宰。 因為我明白,假如人類心靈上不希望您的存在,您就必定不會出現,因為您已找不到顯靈的最有效理由。 我還明白,您要我們首先信奉心理主宰,是讓我們學懂另外一個道理。 上帝您放心吧,人類必定會明白這個道理。 5、人類不應舍去的信奉 我不明白,為何如此多人強調別人應重視“責任”、“道義”等概念,卻不強調別人注重“心靈主宰”。 “責任”並非代表一種物質,因為世人無法找到代表“責任”的物質,它僅僅是一種思想。這就意味著大多數人強調別人應重視“責任”,僅僅由于這種思想有利于人類獲取幸福。 但是,既然人類都知道在物質世界並非事實存在的思想概念只要對人類有用,人類則應信奉,那為何不教導別人重視“心靈主宰”呢?難道代表絕對正義的“心靈主宰”就不如“責任”一樣能夠帶給人類幸福嗎? 有哲學家這樣認為:“即使全人類如何強烈渴望某種事物,不管這種事物對人的幸福多麼必要,那也不能成為認定這種事物存在的理由。” 的確這些哲學家所言甚是,但從另外一個角度分析,正因為全人類都如此渴望這種事物,所以哪怕這種事物在物質世界不存在,但它在心靈上也必須存在。 我們可以再仔細想一想,如果物質世界上事實存在一種物質,但所有人在心靈上都否定它的存在,那麼這種物質又有何作用呢? 伏爾泰曾經有一句名言:“假如上帝果真不存在,那麼也要創造出一個上帝。” 這句說話深深折服了我,的確這才是人類的真正決心與智慧的表現。 相信上帝的苦心之一,就是讓人類擁有這種堅定的決心。 同時需要強調,“心靈主宰”亦需遵守“預言不確定性原理”,亦即哪怕上帝不存在,也沒有任何人能證實“心靈主宰”能否在將來轉化為現實並返回現在而成為一種事實存在,又或者沒有任何人能完全證實現實的事物並非由人的心靈所主宰。所以說“心靈主宰”並不是一種悲觀的假說。 總之,真正大智大慧與對上帝忠誠的人,是上帝無須顯靈亦甘願信奉上帝的人,希望大家可以明白這個道理。 有怎樣的心靈,就有怎樣的人生。這讓我想起了奧地利首都維也納的人。在那個城市里,人們既可以踏著莫紮特、貝多芬、舒伯特的節拍去聆聽那震憾世界的美妙音樂;又可以追隨弗羅依德、霍夫曼斯塔爾等人的腳步去領略維也納人在哲學、心理學、文學和詩歌方面令世界心醉神迷的卓越成就。維也納人的著名原則就是“自己生活和讓別人生活”,他們大多對政治淡漠、崇尚藝術的統治,對藝術的執著熱愛更是達到了全民狂熱的程度:在維也納,不論貧富,每個人在藝術上都是一個真正的鑒賞家。除了飲食起居,他們唯一關心的只是音樂和戲劇。一個沒有審美意識和藝術感的人就不是真正的維也納人。因此,舉世聞名的音樂大師,驚世駭俗的不朽私人,超凡絕倫的小說家和戲劇家,深刻思辯的哲學家和學者一古腦湧入維也納,使這座本已不朽的音樂之都成了西方一切文化的彙集地。 這些都恰好說明了人心靈的重要性,因此我堅信,假如地球上的人類都信奉“心靈的主宰”,並永遠追尋正義,那麼哪怕上帝在將來永遠不會顯靈,地球也可以變為一個幸福的天堂! 6、心靈主宰的定義 有人問,信奉心靈主宰是否就應該信奉地球上的一些宗教。 其實,大家可以仔細思考,為何世界上存在了有數千年生命力而種類繁多的宗教? 經過大自然的選擇,許多邪惡的宗教已滅亡,能存活下來的宗教或多或少代表了它們的確能為人類創造幸福及回避痛苦。 同時也沒有任何定律說明將來任何其中一個宗教會永遠存活下來,而另外一些宗教會注定滅亡。宗教亦需要經過大自然選擇的考驗,優勝劣汰。 因此,無論您是否信仰現存的任何一個宗教或是一個完全不信宗教的人,只要您永遠追尋正義,創造對別人與自己有益的幸福,又與世界上的邪惡勢力作對抗,絕不施行對其他人與自己制造痛苦的丑陋行為,那麼這就代表了您在心中信仰著偉大的上帝,也就等同于信奉“心靈主宰”。 請務必牢記,應不應做某一件事僅取決于它是否正義,對于信仰宗教的抉擇與取舍,則有賴于您對正義的理解程度及各個宗教所代表的正義程度。 世上沒有人因為相信宗教就能輕易成為科學家,亦沒有因為無宗教主義者才是成為科學家的先決條件。所有一切全憑您的修為與意識。 現存的宗教也必須注意,只有正義才有生命力,而宗教中所涉及到的曆史真實性還是永遠生存的次要條件。假設有人能夠時光倒流,目睹及證明了您所信仰的宗教中所記載事實,但只要宗教本身在現在及將來是偏袒于邪惡一方,那麼也必定無法永遠生存。所以說,宗教也必須隨著時代的步伐發展,取去精華,去其糟粕,才能保證持久的旺盛生命力。 絕對的正義存在于一個遙遠的彼岸,只有追尋正義的思想與事物最終必定能勝利到達這幸福的彼岸,而追尋正義的思想與事物的種種不同方法就代表了不同的渡船,分別從不同的地點出發,到達終點的時間與過程也不盡相同。 但可以肯定的是,最善良與最具智慧的渡船,才能最先到達那勝利的彼岸! 7、單解與多解 這個世界允許存在如此之多信仰的緣由,正如世上應該存在如此之多人的緣由。上帝唯一需要做的事,並不是統一全人類的思想,而僅須告訴人類揚帆出海的目的地。 理解這道理的人類,就能理解了上帝的治國之道。 至于人類,則要面臨一個困境,因為世間上存在如此之多的事物與思想,究竟應該舍棄與信仰誰呢?其實,正是因為人類不斷竭力擺脫這種抉擇上的困境,所以人類才取得了長足的進步。 這里需引入“單解”與“多解”哲學概念。 “單解”指只從簡單、單一的角度看待與分析世間的所有問題。注重“單解”的人在曆史中所犯的錯誤不勝枚舉,在此僅從數個方面分析“單解”的危害性。 現代社會的物理學家只從物質角度分析物理學問題,而不認真研究精神實體與物質實體的對應關系,因此無法取得物理學研究的突破,這就是人類因為“單解”而所犯的一個錯誤。 曆史上,哥白尼的日心說在當時存在較多反駁論據,例如若地球轉動則從高空下落的物體不會停留在原地,所以日心說在當時不可想象。然而事實上,地球轉動時從高空下落的物體的確會停留在原地,這是因為這種現象存在當時科學解釋之外的其它多種解釋。 單解往往意味著自圓其說。從柏拉圖以來的每一位哲學家,倘若他信仰神,都提出支持其信仰的理智根據。這些論據在我們看來或許顯得不太能夠說服人。我們可能感覺只要不是已經深信該結論真實的人,誰也不會覺得這些論據有力。但是提出這些論據的哲學家確實相信它們在邏輯上站得住,並且是擁有充分哲學素質而有遠見的人應該確信神存在的那種論據。 其實先拋開神是否存在這個問題,但是這些論據已必定不令某些人信服。其實這些論據不令人完全信服的原因是它們都是一些自圓其說的論據,亦即是“單解”的論據。利用“單解”分析世界事物,雖然有其正確性,但永遠都有其謬誤性。 正如哲學家洛克所言,不能自圓其說的哲學決不會完全正確,但是自圓其說的哲學滿可以全盤錯誤。 一個人既頑固而愚昧的人,必定是一個注重單解的人,他的學說往往是自圓其說但自覺永遠正確。 事實上“單解”的論據從“單解”的角度分析往往是絕對正確的。 例如在古代的一些社會,因為奴隸或兒子乃是財產,而那時的人認為對于自己的財產並不可能有非正義。所以奴隸僅是活的工具,亦只可以作為奴隸,一個人就不能和他作朋友。事實上,單純從財產角度看奴隸,世界上的奴隸制社會的確是正確的社會。但是,只要您從看多角度分析奴隸問題,例如思考這些奴隸財產是否是您強行霸占的財產,您是否應該仁慈待人等等,那麼您就會發現,“奴隸僅是活的工具”這個結論就是相當錯誤的結論。 另外,現代一些科學家常常遇到一些蠻不講理的人,這些人也是很好的例子。著名物理學家霍金曾經講過這樣一個故事:一位科學家在做一場關于天文學的演講時,一個老婦人站起來反駁說:“你說的不對,這個世界是由一只大烏龜馱著的。”科學家問她:“那麼,這只烏龜又在哪里呢?”婦人微笑著說:“是由一只大些的烏龜馱著,當然,它的下面又會有一只更大的烏龜……” 當科學家遇上這樣的人又能如何解釋呢? 總之,從越多角度及運用越多知識分析問題及解答問題,亦即用“多解”的宗旨去分析與解決問題,才能保證分析與解決問題的後果更具有正確性。 大家現在可以想一想,為何上帝容許這個世界存在如此之多的無神主義者與宗教,其實就是讓聰明的人能從他們身上運用“多解”的宗旨吸引有益的思想。 世上有誰什麼事物能說自己的思想必定正確呢? 相信沒有一個人、宗教甚至國家擁有這個發言權。 運用您的智慧吧,正義與邪惡並不在哪里,而是在所有的地方。 五、未來主宰人類社會的三類人 根據以上分析,我們得知心靈主宰如此重要,因此人類應該虔誠地加以信奉。但問題的關鍵是人類在信奉心靈主宰之余,是否應該相信世界上存在一個真實的上帝。 在這里可以分析以下三種人的心態: 第一類:既然“第七羔羊宇宙學”以及各種宗教都說明世界上存在一個真實的上帝,因此應該深信上帝是實存在。 第二類:因為世界上還沒有任何一個理論或任何一個令人信服的事實能夠證明上帝百分之百存在,曆史表明,任何過分迷信都有極大的負面影響,因此上帝僅是可能存在,人類只需更注重本身的發展即可。 第三類:總之上帝不可能存在,我不堅決不相信上帝存在。 第三類人必定是無知與愚蠢的人,因為漠視任何存在的可能而頑固不相信上帝不存在的人是找不到任何論據支持的。相信人類社會中不會有太多這種人。 手 機 用 戶 請 登 陸 隨 時 隨 地 看 小 說!