後王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從禮。散名之加於萬物者，則從諸
夏之成俗曲期，遠方異俗之鄉則因之而為通。
散名之在人者：生之所以然者謂之性。性之和所生，精合感應，不事而自然
謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而
能為之動謂之偽。慮積焉、能習焉而後成謂之偽。正利而為謂之事，正義而為謂
之行。所以知之在人者謂之知。知有所合謂之智。智所以能之在人者謂之能。能
有所合謂之能。性傷謂之病。節遇謂之命。是散名之在人者也，是後王之成名也。
故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名以亂
正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸，其罪猶為符節、度量之罪也。故其民
莫敢托為奇辭以亂正名。故其民愨，愨則易使，易使則公。其民莫敢托為奇辭以
亂正名，故壹於道法而謹於循令矣。如是，則其跡長矣。跡長功成，治之極也，
是謹於守名約之功也。今聖王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則
雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。若有王者起，必將有循於舊名，有作於新名。
然則所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。異形離心交喻，異
物名實玄紐，貴賤不明，同異不別，如是則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。
故知者為之分別，制名以指實，上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如
是則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也。然則何緣而以同異？曰：緣
天官。凡同類、同情者，其天官之意物也同，故比方之疑似而通，是所以共其約
名以相期也。形體、色、理以目異，聲音清濁、調竽奇聲以耳異，甘、苦、咸、
淡、辛、酸、奇味以口異，香、臭、芬、郁、腥、臊、灑、酸、奇臭以鼻異，疾、
養、滄、熱、滑、鈹、輕、重以形體異，說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲
以心異。心有徵知。徵知則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也，然而徵知必將待
天官之當簿其類然後可也。五官簿之而不知，心徵之而無說，則人莫不然謂之不
知，此所緣而以同異也。然後隨而命之：單足以喻則單，單不足以喻則兼，單與
兼無所相避則共，雖共，不為害矣。知異實者之異名也，故使異實者莫不異名也，
不可亂也，猶使異實者莫不同名也。
故萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之物，物也者，大共名也。推而共之，
共則有共，至於無共然後止。有時而欲偏舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名
也。推而別之，別則有別，至於無別然後止。名無固宜，約之以命。約定俗成謂
之宜，異於約則謂之不宜。名無固實，約之以命實，約定俗成謂之實名。名有固
善，徑易而不拂，謂之善名。物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀
同而為異所者，雖可合，謂之二實。狀變而實無別而為異者，謂之化。有化而無
別，謂之一實。此事之所以稽實定數也，此制名之樞要也。後王之成名，不可不
察也。
“見侮不辱”，“聖人不愛己”，“殺盜非殺人也”，此惑於用名以亂名者
也。驗之所以為有名而觀其孰行，則能禁之矣。“山淵平”，“情欲寡”，“芻
豢不加甘，大鍾不加樂”，此惑於用實以亂名者也，驗之所緣無以同異而觀其孰
調，則能禁之矣。“非而謁楹有牛，馬非馬也”，此惑於用名以亂實者也。驗之
名約，以其所受悖其所辭，則能禁之矣。凡邪說辟言之離正道而擅作者，無不類
於三惑者矣。故明君知其分而不與辨也。夫民易一以道而不可與共故，故明君臨
之以埶，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。故其民之化道也如神，辨
說惡用矣哉！今聖王沒，天下亂，奸言起，君子無執以臨之，無刑以禁之，故辨
說也。實不喻然後命，命不喻然後期，期不喻然後說，說不喻然後辨。故期、命、
辨、說也者，用之大文也，而王業之始也。名聞而實喻，名之用也。累而成文，
名之麗也。用、麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實也。辭也者，兼異實之
名以論一意也。辯說也者，不異實名以喻動靜之道也。期命也者，辨說之用也。
辨說也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之經理也。心合於道，
說合於心，辭合於說，正名而期，質請而喻。辨異而不過，推類而不悖，聽則合
文，辨則盡故。以正道而辨奸，猶引繩以持曲直，是故邪說不能亂，百家無所竄。
有兼聽之明而無矜奮之容，有兼覆之厚而無伐德之色。說行則天下正，說不行則
白道而冥窮，是聖人之辨說也。《詩》曰：“颙颙卬卬，如珪如璋，令聞令望。
豈弟君子，四方為綱。”此之謂也。
辭讓之節得矣，長少之理順矣，忌諱不稱，祆辭不出，以仁心說，以學心聽，
以公心辨。不動乎眾人之非譽，不治觀者之耳目，不賂貴者之權埶，不利傳辟者
之辭，故能處道而不貳，吐而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙爭，是士君子之辨
說也。《詩》曰：“長夜漫兮，永思騫兮。大古之不慢兮，禮義之不愆兮，何恤
人之言兮！”此之謂也。
君子之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊。彼正其名，當其辭，以務
白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通則舍之矣；苟之，奸也。故
名足以指實，辭足以見極，則舍之矣。外是者謂之讱，是君子之所棄，而愚者
拾以為己寶。故愚者之言，芴然而粗，嘖然而不類，誻々然而沸。彼誘其名，
眩其辭，而無深於其志義者也。故窮藉而無極，甚勞而無功，貪而無名。故知者
之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好而不遇其所惡
焉。而愚者反是。《詩》曰：“為鬼為蜮，則不可得，有靦面目，視人罔極。作
此好歌，以極反側。”此之謂也。
凡語治而待去欲者，無以道欲而困於有欲者也。凡語治而待寡欲者，無以節
欲而困於多欲者也。有欲無欲，異類也，生死也，非治亂也。欲之多寡，異類也，
情之數也，非治亂也。欲不待可得，而求者從所可。欲不待可得，所受乎天也；
求者從所可，受乎心也。所受乎天之一欲，制於所受乎心之多，固難類所受乎天
也。人之所欲，生甚矣，人之所惡，死甚矣，然而人有從生成死者，非不欲生而
欲死也，不可以生而可以死也。故欲過之而動不及，心止之也。心之所可中理，
則欲雖多，奚傷於治！欲不及而動過之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，
奚止於亂！故治亂在於心之所可，亡於情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，
雖曰我得之，失之矣。性者，天之就也；情者，性之質也；欲者，情之應也。以
所欲為可得而求之，情之所必不免也；以為可而道之，知所必出也。故雖為守門，
欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡。欲雖不可盡，可以近盡也；欲雖不
可去，求可節也。所欲雖不可盡，求者猶近盡；欲雖不可去，所求不得，慮者欲
節求也。道者，進則近盡，退則節求，天下莫之若也。凡人莫不從其所可，而去
其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。假之有人而欲南無多，而
惡北無寡，豈為夫南者之不可盡也，離南行而北走也哉？今人所欲無多，所惡無
寡，豈為夫所欲之不可盡也，離得欲之道而取所惡也哉？故可道而從之，奚以損
之而亂！不可道而離之，奚以益之而治？故知者論道而已矣，小家珍說之所願者
皆衰矣。凡人之取也，所欲未嘗粹而來也；其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無
動而不可以不與權俱。衡不正，則重縣於仰而人以為輕；輕縣於俯而人以為重，
此人所以惑於輕重也。權不正，則禍托於欲而人以為福，福托於惡而人以為禍，
此亦人所以惑於禍福也。道者，古今之正權也，離道而內自擇，則不知禍福之所
托。易者以一易一，人曰無得亦無喪也；以一易兩，人曰無喪而有得也；以兩易
一，人曰無得而有喪也。計者取所多，謀者從所可。以兩易一，人莫之為，明其
數也。從道而出，猶以一易兩也，奚喪！離道而內自擇，是猶以兩易一也，奚得！
其累百年之欲，易一時之嫌，然且為之，不明其數也。有嘗試深觀其隱而難其察
者，志輕理而不重物者，無之有也；外重物而不內憂者，無之有也。行離理而不
外危者，無之有也；外危而不內恐者，無之有也。心憂恐則口銜芻豢而不知其味，
耳聽鍾鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕暖平簟而體不知其安。故向萬物
之美而不能嗛也，假而得問而嗛之，則不能離也。故向萬物之美而盛憂，兼
萬物之利而盛害。如此者，其求物也，養生也？粥壽也？故欲養其欲而縱其情，
欲養其性而危其形，欲養其樂而攻其心，欲養其名而亂其行。如此者，雖封侯稱
君，其與夫盜無以異；乘軒戴絻，其與無足無以異。夫是之謂以己為物役矣。
心平愉，則色不及傭而可以養目，聲不及傭而可以養耳，蔬食菜羹而可以養口，
粗布之衣、粗紃之履而可以養體，屋室、蘆庾、葭稾蓐、尚機筵而可以養形。
故無萬物之美而可以養樂，無埶列之位而可以養名。如是而加天下焉，其為天下
多，其和樂少矣，夫是之謂重己役物。無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎
之。