人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓
亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色
焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，
合於犯分亂理而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文
理，而歸於治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。故枸木必將待隱栝、
烝、矯然後直，鈍金必將待礱、厲然後利。今人之性惡，必將待師法然後正，得
禮義然後治。今人無師法則偏險而不正，無禮義則悖亂而不治。古者聖王以人之
性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情
性而正之，以擾化人之情性而導之也。始皆出於治、合於道者也。今之人化師法，
積文學，道禮義者為君子；縱性情，安恣睢，而違禮義者為小人。用此觀之，人
之性惡明矣，其善者，偽也。孟子曰：“人之學者，其性善。”曰：是不然。是
不及知人之性，而不察乎人之性、偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學，不
可事，禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不可學、不可事
而在人者謂之性，可學而能、可事而成之在人者謂之偽，是性、偽之分也。今人
之性，目可以見，耳可以聽。夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，目明而
耳聰，不可學明矣。孟子曰：“今人之性善，將皆失喪其性故也。”曰：若是，
則過矣。今人之性，生而離其樸，離其資，必失而喪之。用此觀之，然則人之性
惡明矣。所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。使夫資樸之於美，
心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。
今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人饑，見長而不
敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父、弟之讓
乎兄，子之代乎父、弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也。然而孝子之
道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，然則
人之性惡明矣，其善者偽也。
問者曰：“人之性惡，則禮義惡生？”應之曰：凡禮義者，是生於聖人之偽，
非故生於人之性也。故陶人埏埴而為器，然則器生於工人之偽，非故生於人之性
也。故工人斫木而成器，然則器生於工人之偽，非故生於人之性也。聖人積思慮、
習偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生於聖人之偽，非故生於人之
性也。若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之
情性者也，感而自然，不待事而後生之者也。夫感而不能然，必且待事而後然者，
謂之生於偽。是性、偽之所生，其不同之徵也。
故聖人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度。然則禮義法度者，是
聖人之所生也。故聖人之所以同於眾，其不異於眾者，性也；所以異而過眾者，
偽也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之人有弟兄資財而分者，且順情性，
好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣；且化禮義之文理，若是則讓乎國人矣。故
順情性則弟兄爭矣，化禮義則讓乎國人矣。凡人之欲為善者，為性惡也。夫薄願
厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外。故富而不願財，
貴而不願埶，苟有之中者，必不及於外。用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。
今人之性，固無禮義，故強學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然
則生而已，則人無禮義，不知禮義。人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則生而已，
則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。
孟子曰：“人之性善。”曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；
所謂惡者，偏險悖亂也。是善惡之分也矣。今誠以人之性固正理平治邪？則有惡
用聖王，惡用禮義矣哉？雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉？今不然，人之
性惡。故古者聖人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之
埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合
於善也。是聖王之治，而禮義之化也。今當試去君上之埶，無禮義之化，去法正
之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也，若是，則夫彊者害弱而奪之，眾
者暴寡而嘩之，天下之悖亂而相亡不待頃矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其
善者偽也。故善言古者必有節於今，善言天者必有徵於人。凡論者，貴其有辨合，
有符驗，故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子曰：“人之性善。”無辨
合符驗，坐而言之，起而不可設，張而不可施行，豈不過甚矣哉！故性善則去聖
王，息禮義矣；性惡則與聖王，貴禮義矣。故隱栝之生，為枸木也；繩墨之起，
為不直也；立君上、明禮義，為性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者
偽也。直木不待隱栝而直者，其性直也；枸木必將待隱栝、烝、矯然後直者，以
其性不直也。今人之性惡，必將待聖王之治、禮義之化，然後皆出於治，合於善
也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
問者曰：“禮義積偽者，是人之性，故聖人能生之也。”應之曰：是不然。
夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉？工人斫木而生器，然則器木豈工
人之性也哉？夫聖人之於禮義也，辟則陶埏而生之也，然則禮義積偽者，豈人之
本性也哉？凡人之性者，堯、舜之與桀、蹠，其性一也；君子之與小人，其性一
也。今將以禮義積偽為人之性邪？然則有曷貴堯、禹，曷貴君子矣哉？凡所貴堯、
禹、君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。然則聖人之於禮義積偽也，亦猶
陶埏而為之也。用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉？所賤於桀、蹠、小
人者，從其性，順其情，安恣睢，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者偽
也。天非私曾、騫、孝己而外眾人也，然而曾、騫、孝己獨厚於孝之實而全於孝
之名者，何也？以綦於禮義故也。天非私齊、魯之民而外秦人也，然而於父子之
義、夫婦之別，不如齊、魯之孝具敬父者，何也？以秦人之從情性，安恣雎，慢
於禮義故也，豈其性異矣哉？
“塗之人可以為禹”，曷謂也？曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。
然則仁義法正有可知可能之理，然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有
可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理
邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。將使塗之人固無可以知仁義法正
之質，而固無可以能仁義法正之具邪？然則塗之人也，且內不可以知父子之義，
外不可以知君臣之正。不然。今塗之人者，皆內可以知父子之義，外可以知君臣
之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在塗之人明矣。今使塗之人者以其可
以知之質，可以能之具，本夫仁義法正之可知之理，可能之具，然則其可以為禹
明矣。今使塗之人伏術為學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則
通於神明，參於天地矣。故聖人者，人之所積而致矣。曰：“聖可積而致，然而
皆不可積，何也？”曰：可以而不可使也。故小人可以為君子而不肯為君子，君
子可以為小人而不肯為小人。小人、君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，
可以而不可使也。故塗之人可以為禹則然，塗之人能為禹，未必然也。雖不能為
禹，無害可以為禹。足可以遍行天下，然而未嘗有能遍行天下者也。夫工匠、農、
賈，未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必
能也；雖不能，無害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相
為明矣。
堯問於舜曰：“人情何如？”舜對曰：“人情甚不美，又何問焉？妻子具而
孝衰於親，嗜欲得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。人之情乎！人之情乎！甚不
美，又何問焉！”唯賢者為不然。
有聖人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者，多言則文
而類，終日議其所以，言之千舉萬變，其統類一也：是聖人之知也。少言則徑而
省，論而法，若佚之以繩，是士君子之知也。其言也謟，其行也悖，其舉事多
悔，是小人之知也。齊給、便敏而無類，雜能、旁魄而無用，析速、粹孰而不急，
不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。有上勇者，有中勇者，有
下勇者：天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循於亂世之君，下不
俗於亂世之民；仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；天下知之，則欲與天下同苦
樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏：是上勇也。禮恭而意儉，大齊
信焉而輕貨財，賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之，是中勇也。輕身而重貨，
恬禍而廣解，苟免不恤是非、然不然之情，以期勝人為意，是下勇也。繁弱、钜
黍，古之良弓也，然而不得排檠則不能自正。桓公之蔥，大公之闕，文王之
錄，莊君之曶，闔閭之干將、莫邪、钜闕、辟閭，此皆古之良劍也，然而不加砥
厲則不能利，不得人力則不能斷。驊騮、騹、驥、纖離、綠耳，此皆古之良馬
也，然而前必有銜轡之制，後有鞭策之威，加之以造父之馭，然後一日而致千里
也。夫人雖有性質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事
之，則所聞者堯、舜、禹、湯之道也；得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。
身日進於仁義而不自知也者，靡使然也。今與不善人處，則所聞者欺誣詐偽也，
所見者汙漫、淫邪、貪利之行也，身且加於刑戮而不自知者，靡使然也。傳曰：
“不知其子視其友，不知其君視其左右。”靡而已矣，靡而已矣。